CHƯƠNG 16 - ĐỐI THOẠI VỚI KIM ĐỊNH-VIỆT NHO – AN VI – NHÂN CHỦ

 

ĐỐI THOẠI VỚI KIM ĐỊNH

Việt Nho – An Vi – Nhân Chủ và câu hỏi về căn tính Việt

PHẦN III. AN VI – CON NGƯỜI, SỰ SỐNG VÀ TỰ DO

CHƯƠNG XVI

VIỆT NHO – AN VI – NHÂN CHỦ

Một hệ thống triết học thống nhất hay ba hướng tư tưởng cần được phân biệt?

1. Luận đề trung tâm: Ba khái niệm có thể bổ sung cho nhau, nhưng không thể mặc nhiên xem chúng đã tạo thành một hệ thống hoàn chỉnh

Việt Nho, An Vi và Nhân Chủ là ba khái niệm quan trọng trong công trình của Kim Định. Chúng liên hệ với nhau trong nỗ lực tìm kiếm một nền triết lý Việt, diễn giải truyền thống Nho học và xác lập một quan niệm về con người. Tuy nhiên, mối liên hệ giữa ba khái niệm cần được khảo sát bằng văn bản và lập luận, chứ không thể chỉ suy ra từ việc chúng cùng xuất hiện trong một chương trình tư tưởng.

Luận đề trung tâm của chương này là: Việt Nho có thể được xem là hướng tìm kiếm và diễn giải nền tảng văn hóa; An Vi là hướng khảo sát cách con người hiện hữu và hành động; Nhân Chủ là hướng suy tư về vị trí, phẩm giá và năng lực chủ thể của con người. Ba hướng ấy có khả năng tạo thành một cấu trúc triết học bổ sung cho nhau, nhưng mức độ thống nhất thực sự phải được chứng minh bằng những quan hệ khái niệm và lập luận cụ thể trong các tác phẩm của Kim Định.

Sự phân biệt này rất quan trọng.

Nếu xem ba khái niệm hoàn toàn tách rời, ta có thể bỏ qua tham vọng xây dựng một hệ thống tư tưởng thống nhất của Kim Định. Nhưng nếu gộp chúng thành một chỉnh thể hoàn chỉnh ngay từ đầu, ta có nguy cơ biến mục tiêu của tác giả thành kết luận nghiên cứu, chưa kiểm tra xem các bộ phận có thực sự gắn kết chặt chẽ hay không.

Vì vậy, chương này không bắt đầu bằng câu hỏi Kim Định đúng hay sai. Câu hỏi chính là: ba khái niệm giải quyết những vấn đề nào, dựa trên những tiền đề nào, liên hệ với nhau bằng cách nào và có thể được kiểm tra bằng những tiêu chuẩn gì?

Từ đó, chúng ta có thể đánh giá công trình của Kim Định trên cả hai phương diện: đóng góp trong việc kiến tạo một triết lý mang bản sắc Việt và những giới hạn cần tiếp tục nghiên cứu.

2. Việt Nho: Câu hỏi về nguồn gốc và bản sắc tư tưởng

Việt Nho là một trong những nỗ lực quan trọng của Kim Định nhằm đọc lại truyền thống Nho học từ góc nhìn Việt Nam.

Trong cách tiếp cận của ông, vấn đề không chỉ là người Việt tiếp nhận Nho học như thế nào, mà còn là liệu truyền thống ấy có chứa đựng những lớp tư tưởng sâu xa hơn, gắn với một nền văn hóa rộng lớn mà người Việt là một bộ phận hay không.

Đây là một câu hỏi có hai bình diện.

Ở bình diện lịch sử, Việt Nho gợi ra vấn đề nguồn gốc của những khái niệm, biểu tượng và truyền thống tư tưởng. Muốn xác định một yếu tố thuộc về lớp văn hóa nào, cần khảo sát văn bản, niên đại, ngôn ngữ, bối cảnh truyền bá và những hình thức tiếp nhận khác nhau.

Ở bình diện triết học, Việt Nho là một cách đặt lại vấn đề về bản sắc. Người Việt có thể đọc truyền thống Nho học không chỉ như một hệ thống đến từ bên ngoài, mà còn như một nguồn tư tưởng đã được tiếp nhận, biến đổi và sử dụng trong hoàn cảnh lịch sử riêng của mình.

Hai bình diện này có liên hệ, nhưng không đồng nhất.

Một cách đọc mới về Nho học có thể đem lại giá trị triết học ngay cả khi một số giả thuyết về nguồn gốc lịch sử chưa được chứng minh. Ngược lại, việc chứng minh một khái niệm có nguồn gốc lâu đời không tự động chứng minh rằng cách diễn giải hiện đại về khái niệm ấy là đúng.

Vì vậy, khi nghiên cứu Việt Nho, cần đặt ra hai câu hỏi riêng: Kim Định đã đưa ra những khẳng định lịch sử nào, và ông đã xây dựng cách hiểu triết học nào từ những khẳng định đó?

Câu hỏi thứ nhất cần chứng cứ lịch sử. Câu hỏi thứ hai cần phân tích văn bản và lập luận triết học.

3. An Vi: Câu hỏi về cách sống và cách hành động

Nếu Việt Nho đặt trọng tâm vào truyền thống văn hóa và nền tảng tư tưởng, An Vi đưa cuộc nghiên cứu đến một câu hỏi khác: con người nên sống và hành động như thế nào?

Một triết lý không chỉ giải thích nguồn gốc của các khái niệm. Nó còn cần làm sáng tỏ cách con người lựa chọn, hành động và đối diện với những giới hạn của đời sống.

Trong phạm vi đối thoại với Kim Định, An Vi cần được khảo sát qua những vấn đề cụ thể: hành động có chủ đích khác gì với hành động do tham vọng thúc đẩy; thuận hợp khác gì với thụ động; tự chủ khác gì với việc muốn làm gì thì làm; và sự kiềm chế có thể trở thành trí tuệ trong những hoàn cảnh nào?

Những câu hỏi này cho thấy An Vi có thể được nghiên cứu như một quan niệm về hành động và sự hiện hữu.

Tuy nhiên, cần thận trọng khi diễn giải nội dung của nó. Không thể chỉ dựa vào tên gọi để kết luận rằng An Vi đồng nghĩa với Vô Vi, cũng không thể mặc nhiên cho rằng An Vi đã giải quyết đầy đủ các vấn đề về tự do, đạo đức và trách nhiệm.

Muốn đánh giá học thuyết, phải đọc các định nghĩa và lập luận cụ thể của Kim Định, xác định những trường hợp ông xem là hành động thích hợp, những trường hợp cần tránh và những nguyên tắc dùng để phân biệt chúng.

Một câu hỏi đặc biệt quan trọng là: An Vi có thể giải thích khi nào con người cần hành động mạnh mẽ để chống lại bất công hay không?

Nếu một triết lý chỉ khuyên con người tìm sự bình an nội tâm, phạm vi ứng dụng của nó sẽ khác với một triết lý có thể giúp phân biệt giữa sự kiềm chế sáng suốt và sự trốn tránh trách nhiệm.

Do đó, An Vi cần được đánh giá bằng khả năng giải thích đời sống thực tế, không chỉ bằng sức gợi của ngôn từ.

4. Nhân Chủ: Câu hỏi về phẩm giá và vị trí của con người

Nhân Chủ đưa cuộc nghiên cứu đến bình diện thứ ba: con người có vị trí nào trong trật tự của sự sống và trong đời sống xã hội?

Khái niệm này có thể được tiếp cận qua những vấn đề về phẩm giá, tự chủ, trách nhiệm và quan hệ giữa cá nhân với cộng đồng.

Tuy nhiên, nói con người là trung tâm chưa đủ để xác định con người có thực sự là chủ thể hay không. Một tổ chức có thể tuyên bố phục vụ con người nhưng vẫn không cho những người chịu ảnh hưởng quyền tham gia vào quyết định. Một chính quyền có thể nhân danh lợi ích chung nhưng không tạo điều kiện để công dân phản biện.

Vì thế, Nhân Chủ cần được khảo sát bằng những câu hỏi cụ thể.

Con người có được xem là chủ thể nhận thức và hành động không? Phẩm giá của họ có phụ thuộc vào địa vị và sự hữu ích hay không? Quan hệ giữa cá nhân và cộng đồng được giải thích thế nào? Khi lợi ích của một nhóm xung đột với quyết định của người có quyền lực, nguyên tắc nào được dùng để giải quyết?

Những câu hỏi này giúp phân biệt một quan niệm nhân bản ở cấp độ đạo đức với một học thuyết có thể tham gia vào những tranh luận về chính trị và thiết chế.

Trong đối thoại với Kim Định, cần xác định ông trực tiếp giải quyết những vấn đề nào và vấn đề nào được người nghiên cứu mở rộng từ tư tưởng của ông.

Sự phân biệt đó giúp tránh gán cho Kim Định những kết luận hiện đại mà chưa có căn cứ văn bản, đồng thời vẫn cho phép tiếp tục phát triển các câu hỏi do công trình của ông gợi ra.

5. Ba khái niệm có thể liên kết với nhau như thế nào?

Nếu tạm dùng ba khái niệm làm ba hướng phân tích, có thể hình dung mối liên hệ giữa chúng theo trình tự sau:

Việt Nho đặt câu hỏi về nền tảng: Con người đang kế thừa những truyền thống tư tưởng nào, và những truyền thống ấy đã được hình thành, tiếp nhận, biến đổi ra sao?

An Vi đặt câu hỏi về hành động: Con người nên sống và hành động thế nào trước những ham muốn, giới hạn và quan hệ của đời sống?

Nhân Chủ đặt câu hỏi về chủ thể: Con người có vị trí, phẩm giá và trách nhiệm gì trong việc định hướng đời sống của mình và xây dựng cộng đồng?

Theo cách sắp xếp này, ba khái niệm có thể bổ sung cho nhau.

Việt Nho cung cấp một hướng tìm hiểu truyền thống. An Vi chuyển câu hỏi từ truyền thống sang cách sống. Nhân Chủ mở rộng vấn đề sang vị trí của con người và quan hệ giữa cá nhân với trật tự xã hội.

Tuy nhiên, đây mới là một mô hình phân tích do người nghiên cứu đề xuất để tổ chức cuộc đối thoại. Nó chưa phải bằng chứng rằng chính Kim Định đã xác lập ba khái niệm theo đúng thứ tự hoặc cấu trúc này.

Muốn chứng minh chúng tạo thành một hệ thống thống nhất, cần xác định ít nhất ba mối liên hệ.

Thứ nhất, các khái niệm có chia sẻ những tiền đề căn bản về con người và sự sống hay không?

Thứ hai, An Vi có cung cấp nguyên tắc hành động được suy ra từ những tiền đề của Việt Nho hay không, và Nhân Chủ có thể được giải thích như hệ quả hoặc mục tiêu của cách sống ấy hay không?

Thứ ba, khi ba khái niệm dẫn đến những kết luận khác nhau trong một tình huống cụ thể, Kim Định sử dụng nguyên tắc nào để giải quyết sự khác biệt?

Nếu không trả lời được những câu hỏi này, ta có thể nói đến ba hướng tư tưởng có liên hệ, nhưng chưa đủ căn cứ để khẳng định một hệ thống hoàn chỉnh.

6. Một hệ thống triết học cần những điều kiện gì?

Không phải mọi tập hợp khái niệm đều tạo thành một hệ thống triết học. Một hệ thống cần có những quan hệ giải thích giữa các bộ phận.

Trước hết, các khái niệm trung tâm cần được định nghĩa đủ rõ để người đọc biết chúng chỉ những vấn đề nào. Nếu cùng một từ được sử dụng với nhiều nghĩa mà không có sự phân biệt, lập luận sẽ trở nên khó kiểm tra.

Tiếp theo, những luận điểm chính cần có quan hệ logic. Nếu một kết luận được rút ra từ một tiền đề, phải giải thích vì sao tiền đề ấy hỗ trợ cho kết luận và những giả định trung gian nào đang được sử dụng.

Thứ ba, hệ thống phải có khả năng đối diện với phản biện. Một lý thuyết không thể chỉ giải thích những trường hợp phù hợp với nó mà bỏ qua những trường hợp gây khó khăn.

Thứ tư, cần xác định phạm vi áp dụng. Một nguyên tắc có thể hữu ích trong việc tu dưỡng cá nhân nhưng không đủ để giải quyết một vấn đề về tổ chức quyền lực. Một quan niệm có thể giúp diễn giải biểu tượng văn hóa nhưng không tự động trở thành kết luận lịch sử.

Cuối cùng, cần xác định mối quan hệ giữa hệ thống tư tưởng và thực tế. Không phải mọi mệnh đề triết học đều có thể kiểm chứng bằng thí nghiệm, nhưng những khẳng định về lịch sử, xã hội hoặc hậu quả của hành động vẫn cần những loại chứng cứ thích hợp.

Áp dụng những tiêu chí này vào Kim Định không nhằm buộc ông phải xây dựng học thuyết theo một khuôn mẫu duy nhất. Mục tiêu là làm rõ công trình của ông thuộc loại nào, có sức mạnh ở đâu và cần được bổ sung ở những điểm nào.

7. Phản đề thứ nhất: Có thể đánh giá An Vi và Nhân Chủ mà không cần giải quyết toàn bộ vấn đề nguồn gốc Việt Nho

Một phản biện đáng chú ý cho rằng ba khái niệm liên hệ chặt chẽ với nhau, nên không thể tách riêng để đánh giá. Nếu An Vi và Nhân Chủ được Kim Định đặt trong một hệ thống bắt nguồn từ Việt Nho, việc tách chúng khỏi Việt Nho có thể làm thay đổi ý nghĩa ban đầu của tác giả.

Phản biện này có cơ sở. Khi giải thích một học thuyết, người nghiên cứu cần quan tâm đến bối cảnh và hệ thống khái niệm mà tác giả sử dụng. Nếu tách một khái niệm khỏi toàn bộ văn bản, ta có thể diễn giải sai ý nghĩa của nó.

Tuy nhiên, việc đọc một khái niệm trong hệ thống không đồng nghĩa với việc mọi khẳng định của hệ thống đều phải được chấp nhận cùng lúc.

Có thể giữ nguyên câu hỏi về nguồn gốc Việt Nho trong khi vẫn phân tích nội dung triết học của An Vi. Có thể khảo sát Nhân Chủ như một quan niệm về con người mà chưa cần kết luận rằng nó đã tồn tại nguyên vẹn trong một nền triết học Việt cổ đại.

Điều cần tránh là hai cực đoan: tách khái niệm đến mức làm mất ý nghĩa của hệ thống, hoặc gộp mọi khẳng định lại đến mức không còn khả năng kiểm tra từng phần.

Phương pháp phù hợp là đọc trong tổng thể, nhưng đánh giá từng mệnh đề theo loại câu hỏi mà nó đặt ra.

8. Phản đề thứ hai: Nếu nguồn gốc lịch sử chưa được chứng minh, liệu toàn bộ hệ thống có mất giá trị?

Câu trả lời không nhất thiết là có.

Một hệ thống triết học hiện đại có thể sáng tạo từ nhiều nguồn truyền thống. Giá trị của nó phụ thuộc vào cách giải thích vấn đề, chất lượng lập luận, khả năng mở rộng nhận thức và sức thuyết phục của những kết luận mà nó đưa ra.

Nếu một giả thuyết về nguồn gốc của Việt Nho chưa được chứng minh, điều đó làm giới hạn những kết luận lịch sử có thể rút ra từ giả thuyết ấy. Nhưng nó không tự động chứng minh rằng mọi suy tư của Kim Định về cách sống hay con người đều vô giá trị.

Ngược lại, nếu một quan niệm về An Vi hoặc Nhân Chủ được xem là sâu sắc, điều đó cũng không xác nhận rằng nó đã có mặt trong một truyền thống Việt cổ theo đúng hình thức mà Kim Định diễn giải.

Đây là sự phân biệt giữa giá trị triết học và độ tin cậy của một khẳng định lịch sử.

Tuy nhiên, cũng cần lưu ý rằng hai bình diện có thể ảnh hưởng đến nhau. Nếu một luận điểm triết học phụ thuộc trực tiếp vào một khẳng định lịch sử cụ thể, việc khẳng định lịch sử ấy sai có thể buộc ta xem xét lại một phần lập luận. Khi đó, cần xác định phần nào bị ảnh hưởng, thay vì hoặc phủ nhận toàn bộ hệ thống, hoặc bảo vệ toàn bộ hệ thống bất chấp chứng cứ.

9. Phép thử thực tế: Ba khái niệm trước một quyết định gây tổn hại cho con người

Hãy xét một tình huống giả định.

Một cơ quan công quyền quyết định di dời một cộng đồng để thực hiện dự án phát triển. Cơ quan này cho rằng dự án đem lại lợi ích chung, nhưng những người bị ảnh hưởng cho rằng thông tin chưa đầy đủ, phương án bồi thường chưa công bằng và chưa có cơ hội tham gia thực chất.

Có thể dùng ba hướng phân tích để đặt câu hỏi.

Từ Việt Nho: Những quan niệm về cộng đồng, trách nhiệm, công bằng và nghĩa vụ của người cầm quyền trong các truyền thống tư tưởng Việt Nam đã được diễn giải như thế nào? Có thể xác định những nguồn tư liệu lịch sử cụ thể nào để khảo sát vấn đề này?

Từ An Vi: Cách hành động của cơ quan công quyền có phù hợp với thực tế, tôn trọng những giới hạn của tri thức và tránh sự can thiệp gây tổn hại không cần thiết hay không? Làm thế nào phân biệt một quyết định quyết đoán với hành động cưỡng ép thiếu xem xét?

Từ Nhân Chủ: Những người chịu tác động có được công nhận là chủ thể có tiếng nói và quyền lợi không? Họ có thể tiếp cận thông tin, phản biện, khiếu nại và yêu cầu xem xét lại quyết định theo pháp luật hay không?

Ba hướng đặt câu hỏi không thay thế cho nhau. Việt Nho giúp mở ra việc nghiên cứu các truyền thống tư tưởng; An Vi gợi vấn đề về cách hành động; Nhân Chủ làm rõ vị trí của con người trong quyết định.

Nếu ba khái niệm có thể cùng góp phần giải thích tình huống mà không mâu thuẫn về những nguyên tắc cơ bản, ta có cơ sở tiếp tục nghiên cứu khả năng liên kết giữa chúng. Nhưng một ví dụ ứng dụng không đủ chứng minh rằng toàn bộ hệ thống triết học đã thống nhất hoặc rằng cách diễn giải hiện đại ấy chính là quan điểm nguyên thủy của Kim Định.

10. Đối thoại với Kim Định: Hệ thống triết học cần được bảo vệ bằng sự trung thành hay bằng khả năng phản biện?

Người nghiên cứu Hưng Quốc hỏi: Nếu Việt Nho, An Vi và Nhân Chủ cùng thuộc một chương trình tư tưởng, người đọc có phải chấp nhận cả ba như một chỉnh thể mới hiểu được từng phần không?

Kim Định, theo hướng tư tưởng cần được khảo sát trong các tác phẩm của ông: Các khái niệm không nên bị tách khỏi nỗ lực chung nhằm diễn giải truyền thống văn hóa và xây dựng một triết lý Việt. Ý nghĩa của từng khái niệm cần được hiểu trong mối liên hệ với những khái niệm còn lại.

Người nghiên cứu Hưng Quốc: Đúng là cần đọc trong tổng thể. Nhưng hiểu một hệ thống không đồng nghĩa với việc miễn cho nó khỏi sự kiểm tra. Nếu một luận điểm về nguồn gốc chưa có đủ chứng cứ, ta cần nói rõ. Nếu một nguyên tắc đạo đức có sức thuyết phục, ta có thể phân tích giá trị của nó. Nếu hai phần của hệ thống mâu thuẫn, ta cần chỉ ra mâu thuẫn và xem tác giả có cách giải quyết hay không.

Người nghiên cứu Hưng Quốc hỏi tiếp: Một triết thuyết có trở nên yếu đi khi người đọc đặt câu hỏi khó, hay chính khả năng chịu được phản biện mới cho thấy sức mạnh của nó?

Câu hỏi này không nhằm phủ nhận Kim Định. Nó xác định tiêu chuẩn để công trình của ông được nghiên cứu như một đóng góp triết học có thể tham gia vào cuộc tranh luận rộng hơn.

Một tư tưởng có thể khởi đầu từ lòng yêu văn hóa, nhưng để trở thành triết học có sức sống, nó phải vượt khỏi phạm vi niềm tin của người sáng lập. Người đọc cần được quyền phân tích, phản biện và phát triển những gì có sức thuyết phục.

Các lời đối thoại trên là diễn giải phân tích, không phải trích dẫn nguyên văn Kim Định.

11. Bài học Hưng Quốc: Một hệ thống tư tưởng mạnh phải giúp xã hội sửa sai, không chỉ giúp xã hội tự khẳng định

Hưng Quốc Học đặt trọng tâm vào năng lực của cộng đồng trong việc phát triển con người, xây dựng thiết chế và sửa chữa sai lầm. Từ góc nhìn này, giá trị của một hệ thống tư tưởng không chỉ nằm ở việc nó tạo ra bản sắc hoặc đem lại niềm tự hào.

Một hệ thống có thể khơi dậy lòng tự trọng dân tộc nhưng vẫn cần được kiểm tra về chứng cứ và lập luận. Một triết lý có thể khuyến khích sống hài hòa nhưng vẫn phải đối diện với câu hỏi về bất công. Một quan niệm đề cao con người vẫn phải được xem xét qua cách nó xử lý quyền lực và những trường hợp con người bị tổn hại.

Vì thế, ba khái niệm Việt Nho, An Vi và Nhân Chủ có thể trở thành những nguồn gợi mở cho Hưng Quốc Học, nhưng không nên được xem là lời giải có sẵn cho mọi vấn đề của xã hội hiện đại.

Điều cần phát triển là một năng lực tư tưởng có thể làm bốn việc: tiếp nhận truyền thống mà không thần thánh hóa quá khứ; phân tích hiện tại mà không lệ thuộc vào khẩu hiệu; phản biện quyền lực mà không phủ nhận nhu cầu tổ chức xã hội; và sáng tạo tương lai mà không buộc mọi kết luận phải phù hợp với một giả thuyết nguồn gốc đã định trước.

Dân mạnh không phải là dân không bao giờ sai. Dân mạnh là dân có thể nhận ra sai lầm, bảo vệ quyền được phản biện và sửa chữa những quyết định không còn phù hợp.

Nếu Việt Nho, An Vi và Nhân Chủ giúp khơi mở năng lực ấy, chúng có thể tiếp tục được nghiên cứu và phát triển. Nhưng muốn đi đến kết luận đó, cần cho phép từng khái niệm được thử thách bằng những câu hỏi khó nhất.

12. Kết luận: Đọc Kim Định trong tổng thể, đánh giá từng luận điểm và phát triển những gì còn giá trị

Việt Nho, An Vi và Nhân Chủ có thể được xem như ba hướng tư tưởng liên quan đến nền tảng văn hóa, cách sống và vị trí của con người. Chúng có khả năng bổ sung cho nhau trong một chương trình triết học mang bản sắc Việt.

Tuy nhiên, sự liên hệ về mục tiêu không tự động chứng minh tính thống nhất về lý luận. Muốn xác định đây là một hệ thống triết học hoàn chỉnh, cần phân tích những định nghĩa, tiền đề, quan hệ logic và cách giải quyết phản biện trong các tác phẩm cụ thể của Kim Định.

Đồng thời, cần phân biệt ba loại kết luận: những khẳng định lịch sử về nguồn gốc tư tưởng; những diễn giải triết học của Kim Định; và những ứng dụng hiện đại được người nghiên cứu phát triển từ cuộc đối thoại với ông.

Cách phân biệt ấy không làm giảm giá trị của công trình. Trái lại, nó giúp xác định đóng góp ở đâu, giới hạn ở đâu và phần nào có thể tiếp tục được phát triển.

Đối với Hưng Quốc Học, bài học chính là không nên biến một hệ thống tư tưởng thành đối tượng phải trung thành tuyệt đối. Cần xem nó như một nguồn lực để suy nghĩ, tranh luận, học hỏi và sáng tạo.

Một nền triết học có sức sống không chỉ giải thích được điều mà người sáng lập tin tưởng. Nó còn phải cho phép thế hệ sau đặt ra những câu hỏi mới, phát hiện những giới hạn cũ và phát triển những cách hiểu phù hợp hơn với thực tế.

Từ đây, cuộc nghiên cứu cần chuyển sang một vấn đề rộng hơn: Kim Định đã tiếp nhận và diễn giải những truyền thống tư tưởng nào để xây dựng hệ thống của mình? Những yếu tố nào có thể truy nguyên đến Nho học, Đạo gia hoặc các nguồn tư tưởng khác; những yếu tố nào là cách diễn giải riêng; và đâu là những đóng góp có tính sáng tạo của chính ông?

Đó là nội dung của chương tiếp theo: Kim Định đối thoại với Nho học, Đạo gia và triết học hiện đại – Tiếp nhận, diễn giải hay sáng tạo?

Hoàng Phong Nhã 

Tài liệu tham khảo

1. Kim Định, Việt Lý Tố Nguyên, An Tiêm, Sài Gòn, 1970. Thông tin thư mục: https://ideus.vn/kim-dinh/viet-ly-to-nguyen
2. Kim Định, Cửa Khổng. Cần xác định ấn bản cụ thể trước khi trích dẫn trực tiếp hoặc đối chiếu số trang.
3. Kim Định, Cơ Cấu Việt Nho. Cần xác định ấn bản cụ thể trước khi sử dụng làm căn cứ cho những kết luận chi tiết về cấu trúc học thuyết.
4. Viện Triết học, Một số vấn đề trong nghiên cứu lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam: https://philosophy.vass.gov.vn/an-pham/mot-so-van-de-trong-nghien-cuu-lich-su-tu-tuong-triet-hoc-viet-nam-571741

Ghi chú nghiên cứu: Chương này đưa ra một mô hình phân tích nhằm làm rõ quan hệ giữa Việt Nho, An Vi và Nhân Chủ. Mô hình đó là công cụ nghiên cứu, không phải sơ đồ được mặc nhiên xem là nguyên văn hoặc cấu trúc chính thức của Kim Định. Muốn hoàn thiện phần khảo cứu, cần đối chiếu các khái niệm với những đoạn văn cụ thể trong các tác phẩm tương ứng.

Posted in: ĐỐI THOẠI VỚI KIM ĐỊNH