III. THỊ TỘC IROQUOIS
Bây giờ, ta đến với một phát
hiện khác của Morgan, nó ít ra cũng quan trọng ngang với việc khôi phục
những hình thức nguyên thủy của gia đình, từ các chế độ thân tộc. Đó là
việc chứng minh rằng các tập đoàn thân tộc - được đặt theo tên các con
vật - ở bộ lạc của người Indian ở Mĩ, về cơ bản là đồng nhất với genea
của người Hi Lạp và gentes của người La Mã; rằng hình thức ở Mĩ là gốc,
còn hình thức ở người Hi Lạp và La Mã là phái sinh, về sau mới có; rằng
toàn bộ tổ chức xã hội - gồm thị tộc, bào tộc, bộ lạc - của người Hi Lạp
và La Mã nguyên thủy, thì cũng tương tự với tổ chức xã hội của người
Indian ở Mĩ; rằng thị tộc là một thể chế có ở tất cả các dân dã man, cho
đến tận khi họ bước vào thời văn minh, và cả sau đó nữa (theo những tài
liệu hiện có). Điều đó đã tức thì làm rõ những vấn đề khó nhất của
những thời kì cổ nhất trong lịch sử Hi Lạp và La Mã; đồng thời mang lại
cho ta một khối lượng thông tin bất ngờ, về những đặc trưng cơ bản của
kết cấu xã hội ở thời nguyên thủy, trước khi Nhà nước xuất hiện. Khi ta
đã hiểu được vấn đề, thì nó có vẻ đơn giản; nhưng cũng phải tới gần đây,
Morgan mới tìm ra nó. Ở tác phẩm trước của mình, xuất bản năm 1871, ông
vẫn chưa phát hiện được bí mật ấy; chính việc phát hiện đó đã làm cho
các nhà nhân loại học người Anh, vốn rất tự tin, nay phải [tạm thời] im
như thóc.
Từ gens của tiếng Latin - mà Morgan hay dùng để chỉ các
tập đoàn thân tộc nói trên - đồng nghĩa với từ genos của tiếng Hi Lạp,
đều có gốc là từ gan - nghĩa là “sinh đẻ” - của tiếng Aryan (tiếng Đức
là kan; theo qui luật, chữ g của tiếng Aryan được thay bằng chữ k trong
tiếng Đức). Gens, genos, janas (tiếng Phạn), kuni (tiếng Goth), kyn
(tiếng Norse cổ & Anglo-Saxon), kin (tiếng Anh), kunne (tiếng miền
Trung thượng Đức); đều có nghĩa là dòng dõi, huyết tộc. Nhưng gen và
genos còn đặc biệt được dùng để chỉ các tập đoàn thân tộc, tự hào là có
chung huyết thống (với người Hi Lạp và La Mã thì là một ông tổ chung),
nhờ các thiết chế xã hội và tôn giáo mà hợp thành một cộng đồng riêng
biệt; nguồn gốc và đặc điểm của chúng, với các sử gia của chúng ta, tới
nay vẫn còn chưa rõ.
Lúc trước, khi bàn về gia đình punalua, ta
đã thấy một thị tộc - ở hình thức đầu tiên của nó - là do cái gì cấu tạo
nên rồi. Thị tộc đó bao gồm những người - do chế độ hôn nhân punalua,
và theo những quan niệm tất nhiên phải thống trị trong chế độ đó - hợp
thành một đám con cháu của một bà mẹ tổ riêng, là người lập ra thị tộc.
Với hình thức gia đình ấy thì không thể biết rõ ai là cha, nên chỉ có
mẫu hệ được tính thôi. Vì anh em trai không được lấy chị em gái ruột, mà
chỉ được lấy đàn bà ngoài thị tộc, làm vợ; nên con cái của những người
đàn bà ngoại tộc đó, theo mẫu hệ, đều không thuộc thị tộc của cha chúng.
Do đó, chỉ có con cháu của các thành viên nữ là ở lại trong thị tộc;
còn con cháu của các thành viên nam, thì được chuyển sang thị tộc của mẹ
chúng. Tập đoàn thân tộc ấy sẽ trở thành cái gì, khi nó tự lập thành
một tập đoàn riêng biệt, đứng trước các tập đoàn tương tự khác trong bộ
lạc?
Morgan lấy thị tộc Iroquois, đặc biệt là thị tộc của bộ lạc
Seneca, làm hình thức cổ điển của cái thị tộc ban đầu đó. Trong bộ lạc
đó có tám thị tộc, đều lấy tên các con vật: Sói, Gấu, Rùa, Hải li; Nai,
Dẽ giun, Diệc, Diều hâu. Trong mỗi thị tộc đều có các tục lệ sau:
1.
Thị tộc bầu ra tù trưởng (sachem, lãnh đạo thời bình) và thủ lĩnh quân
sự (chief, chỉ huy thời chiến). Tù trưởng phải là thành viên thị tộc;
chức vụ đó được chuyển theo thừa kế, tức là nếu bị khuyết thì cần có
người khác lên thay ngay. Thủ lĩnh quân sự thì có thể là người ngoại
tộc; cũng có thể không có chức vụ đó, trong một thời gian. Con trai một
tù trưởng không bao giờ được bầu làm tù trưởng, do chế độ mẫu hệ vẫn
thịnh hành ở người Iroquois, nên người con trai đó thuộc một thị tộc
khác. Nhưng người ta có thể bầu, và vẫn thường bầu, cho anh em trai
người tù trưởng trước, hoặc con trai của chị em gái người đó. Tất cả đều
tham gia bầu cử, nam cũng như nữ. Nhưng cuộc bầu cử cần được bảy thị
tộc kia phê chuẩn; chỉ khi đó, người trúng cử mới được cho nhậm chức một
cách trọng thể, bởi hội đồng chung của liên minh Iroquois. Sau đây ta
sẽ thấy tầm quan trọng của việc đó. Quyền lực của tù trưởng trong thị
tộc có tính gia trưởng, nhưng chỉ thuần túy về mặt đạo đức; ông ta không
có một công cụ cưỡng chế nào cả. Với chức vụ của mình, ông ta cũng là
thành viên của hội đồng bộ lạc Seneca, cũng như hội đồng của liên minh
Iroquois. Thủ lĩnh quân sự thì chỉ ra mệnh lệnh trong thời chiến thôi.
2.
Thị tộc tùy ý bãi miễn tù trưởng và thủ lĩnh quân sự. Việc này cũng do
toàn thể nam nữ thành viên thực hiện. Sau khi bị bãi miễn, tù trưởng và
thủ lĩnh quân sự lại trở thành chiến binh và thường dân, như các thành
viên khác. Hội đồng bộ lạc cũng có quyền bãi miễn tù trưởng, kể cả khi
thị tộc không muốn.
3. Không thành viên nào được quyền kết hôn
trong nội bộ thị tộc. Đó là qui tắc cơ bản của thị tộc, là cái gắn kết
mọi thứ với nhau. Cái biểu hiện có tính phủ định đó chính là để khẳng
định quan hệ huyết tộc, cái quan hệ đã khiến các cá nhân trở thành thị
tộc. Nhờ tìm ra sự thật đơn giản đó, Morgan đã lần đầu tiên phát hiện
được bản chất của thị tộc. Trước đây ta ít hiểu thị tộc đến thế nào, cái
đó đã quá hiển nhiên, qua những câu chuyện xưa kia về người mông muội
và dã man; trong đó người ta đã đồng nhất - một cách tùy tiện và ngờ
nghệch - những bộ phận khác nhau đã tạo nên tổ chức thị tộc, với những
tên gọi: bộ lạc, thị tộc, v.v.; rồi đôi khi lại coi đó là những tập đoàn
cấm kết hôn nội bộ. Từ đó xuất hiện tình trạng hỗn loạn không sao cứu
vãn nổi, trong đó McLennan đã có cơ hội đóng vai Napoléon, và thiết lập
trật tự bằng một sắc lệnh: tất cả các bộ lạc được chia làm hai nhóm: cấm
kết hôn nội bộ (ngoại hôn) và cho phép kết hôn nội bộ (nội hôn). Và sau
khi phức tạp hóa cái mớ rắc rối kể trên bằng cách ấy, ông ta lại bỏ sức
vào những nghiên cứu sâu sắc nhất; để xem trong hai cái nhóm vô lí đó
của mình, cái nào có trước. Điều vô lí đó đã mau chóng tự biến mất, với
việc phát hiện ra thị tộc và cơ sở huyết tộc của nó, bao gồm việc cấm
các thành viên thị tộc kết hôn với nhau. Cố nhiên là việc cấm kết hôn
nội bộ ở thị tộc Iroquois, vào giai đoạn mà ta biết, vẫn được tuân thủ
nghiêm ngặt.
4. Tài sản của người đã chết được trao cho các thành
viên khác của thị tộc, nó phải ở trong thị tộc. Vì tài sản của một
người Iroquois cũng chẳng có giá trị cho lắm, nên món thừa kế ấy được
chia cho mấy người họ hàng gần nhất trong thị tộc. Với đàn ông, đó là
anh chị em ruột và người cậu; với đàn bà, đó là con cái và chị em gái
ruột, nhưng không có anh em trai ruột.
5. Các thành viên thị tộc
có nghĩa vụgiúp đỡ, bảo vệ lẫn nhau; đặc biệt là giúp nhau báo thù khi
bị người ngoài làm hại. Mỗi cá nhân đều tìm tới sự bảo vệ của thị tộc để
được an toàn, và anh có thể tin cậy vào sự bảo vệ ấy; làm hại một người
tức là làm hại cả thị tộc của người đó. Chính từ những quan hệ huyết
thống đã khiến thị tộc đoàn kết với nhau; mà cái nghĩa vụ trả nợ máu,
được người Iroquois tuyệt đối thừa nhận, đã nảy sinh. Khi một thành viên
thị tộc bị người ngoài giết, thì toàn bộ thị tộc của nạn nhân đều có
nghĩa vụ nói trên. Trước hết, người ta tìm cách hòa giải: hội đồng thị
tộc của hung thủ sẽ họp lại, và đề nghị dàn xếp với hội đồng thị tộc của
nạn nhân; thường là tỏ ra lấy làm tiếc, và biếu nhiều lễ vật. Nếu đề
nghị được chấp nhận, thì việc đã xong. Nếu không, thị tộc bị hại cử một
hay nhiều người đi báo thù, nhiệm vụ của họ là truy sát hung thủ. Nếu
việc đó thành công, thì thị tộc của hung thủ không được phàn nàn gì nữa,
và thế là hết chuyện.
6. Thị tộc có những tên hoặc nhóm tên nhất
định, mà trong toàn bộ lạc thì không thị tộc nào khác được dùng, do đó
mà tên của một người cũng chỉ rõ thị tộc của người đó. Đã mang cái tên
của thị tộc, thì cũng có quyền lợi trong thị tộc.
7. Thị tộc có
thể thu nhận người ngoài làm thành viên, do đó cũng có thể thu nhận họ
vào bộ lạc. Vì thế, ở người Seneca, tù binh không bị giết, mà được các
thị tộc thu nhận; do đó trở thành thành viên của bộ lạc, được hưởng mọi
quyền lợi của thị tộc và bộ lạc. Việc thu nhận đó được tiến hành theo đề
nghị cá nhân của một số thành viên thị tộc: một người đàn ông sẽ đề
nghị nhận người ngoài nói trên làm anh em hoặc chị em; một người đàn bà
thì đề nghị nhận người đó làm con. Việc thu nhận cần được phê chuẩn bằng
một buổi lễ kết nạp trọng thể. Một thị tộc cá biệt, có số người bị giảm
đi, thường sẽ được bổ sung bằng việc thu nhận hàng loạt người từ các
thị tộc khác, và được các thị tộc ấy đồng ý. Ở người Iroquois, lễ kết
nạp được diễn ra công khai ở hội đồng bộ lạc, vì thế mà nó thật sự là
một lễ nghi tôn giáo.
8. Hầu như không thể tìm thấy các lễ hội
tôn giáo đặc biệt của thị tộc Indian nói riêng, nhưng các lễ hội tôn
giáo của người Indian nói chung lại ít nhiều có liên hệ với thị tộc. Ở
sáu lễ hội tôn giáo hàng năm của người Iroquois, tù trưởng và thủ lĩnh
quân sự, của các thị tộc khác nhau, nghiễm nhiên được xếp vào hàng
“những người giữ gìn tín ngưỡng”; và họ thực hiện công việc tế lễ.
9.
Thị tộc có một nghĩa địa chung. Với người Iroquois ở bang New York -
vốn bị người da trắng chèn ép từ mọi phía - thì nghĩa địa ấy đã mất đi,
nhưng trước kia nó vẫn còn. Ở những người Indian khác, nghĩa địa đó vẫn
tồn tại, ví dụ người Tuscarora, họ hàng với người Iroquois: dù họ theo
đạo Cơ đốc, nhưng mỗi thị tộc đều có một hàng mộ riêng biệt trong nghĩa
địa; vì thế người mẹ được chôn cùng hàng với con cái, chứ không phải
người cha. Với người Iroquois cũng như vậy: toàn thể thị tộc của người
đã chết sẽ cùng tham dự việc an táng, chuẩn bị phần mộ, đọc điếu văn,
v.v.
10. Thị tộc có một hội đồng, đó là đại hội dân chủ của tất
cả các thành viên đã thành niên của thị tộc, nam cũng như nữ; họ đều có
quyền bầu cử như nhau. Hội đồng bầu ra và bãi miễn tu trưởng, thủ lĩnh
quân sự, “những Người giữ gìn Tín ngưỡng” khác; hội đồng quyết định việc
báo thù cho người bị giết, hay việc nộp lễ vật để xin xá tội (tiền
chuộc nợ máu); nó giải quyết việc thu nhận người ngoài vào thị tộc. Tóm
lại, nó là cơ quan quyền lực tối cao của thị tộc.
Đó là những chức năng của một thị tộc Indian điển hình.
“Toàn
thể thành viên của một thị tộc Iroquois đều tự do, và có nghĩa vụ bảo
vệ tự do cho nhau; họ đều bình đẳng về quyền lợi cá nhân, tù trưởng và
thủ lĩnh quân sự đều không đòi hỏi ưu tiên nào cả; họ là một tập thể ái
hữu, gắn bó với nhau bởi quan hệ huyết thống. Tự do, bình đẳng, bác ái;
dù chưa bao giờ được nêu thành công thức, nhưng vẫn là qui tắc cốt yếu
của thị tộc. Điều này rất quan trọng, vì thị tộc là đơn vị của hệ thống
quản lí xã hội, là cơ sở mà từ đó xã hội Indian được tổ chức nên... Điều
đó giải thích các đức tính phổ biến của người Indian, là tinh thần độc
lập và lòng tự trọng”1
Người Indian trên toàn Bắc Mĩ đều được tổ
chức theo thị tộc mẫu quyền, vào thời mà người ta tìm ra châu Mĩ. Thị
tộc chỉ mới biến mất ở vài bộ lạc, ví dụ người Dakota; còn ở một số bộ
lạc khác thì lại có thị tộc phụ quyền, chẳng hạn người Ojibwa và người
Omaha.
Trong rất nhiều bộ lạc Indian gồm trên năm hay sáu thị
tộc, ta thấy ba hay bốn thị tộc trở lên hợp lại thành một tập đoàn đặc
biệt; Morgan gọi đó là bào tộc (phratry), dịch cái tên mà người Indian
dùng, thành các từ tương ứng với nó trong tiếng Hi Lạp. Như ở bộ lạc
Seneca thì có hai bào tộc: một bào tộc gồm bốn thị tộc Sói, Gấu, Rùa,
Hải li; bào tộc kia gồm bốn thị tộc còn lại. Nghiên cứu sâu hơn cho
thấy: đó đều là các thị tộc cổ, do bộ lạc lúc đầu tách ra mà thành; vì
các thị tộc đều cấm hôn nhân nội bộ, nên một bộ lạc phải gồm ít nhất hai
thị tộc để có thể tồn tại độc lập. Khi bộ lạc phát triển, thì mỗi thị
tộc ban đầu tách thành hai (hoặc nhiều hơn) thị tộc con, chúng trở thành
các thị tộc độc lập; khi đó thị tộc gốc, gồm tất cả các thị tộc con, sẽ
tồn tại với tư cách là bào tộc. Ở người Seneca, và hầu hết những người
Indian khác, các thị tộc ở cùng một bào tộc được gọi là “thị tộc anh em
ruột”, các thị tộc ở các bào tộc khác nhau được gọi là “thị tộc anh em
họ”; như ta đã thấy, các danh từ này có ý nghĩa rất thực tế và rõ ràng,
đối với hệ thống thân tộc ở Mĩ. Lúc đầu thì người Seneca không cho phép
kết hôn trong nội bộ bào tộc; nhưng tục lệ đó đã mất đi từ lâu, và giờ
chỉ còn giới hạn trong thị tộc thôi. Theo truyền thuyết của người
Seneca, Gấu và Nai là hai thị tộc gốc, các thị tộc khác đều từ đó mà ra.
Khi thiết chế mới này đã trở nên bền vững, thì nó được biến đổi khi
cần; nếu các thị tộc của một bào tộc bị mất dần đi, thì có khi một loạt
thị tộc của các bào tộc khác sẽ được chuyển sang bào tộc nói trên, để
giữ cân bằng. Vì thế, ta thường thấy trong các bào tộc khác nhau, và cả ở
các bộ lạc khác nhau, lại có những thị tộc cùng tên.
Ở người
Iroquois, các chức năng của bào tộc một phần có tính xã hội, một phần
lại có tính tôn giáo: 1) Các bào tộc đấu bóng với nhau: hai bên cử ra
những người giỏi nhất; những người khác tập hợp lại theo từng bào tộc,
theo dõi trận đấu và đánh cuộc với nhau về kết quả. 2) Tại hội đồng bộ
lạc, tù trưởng và thủ lĩnh quân sự của mỗi bào tộc ngồi thành hai nhóm,
đối diện với nhau; và mỗi diễn giả đều nói với các đại biểu của từng bào
tộc, như nói với một đoàn thể riêng biệt. 3) Nếu án mạng xảy ra trong
bộ lạc, mà nạn nhân và hung thủ thuộc hai bào tộc khác nhau, thị tộc của
nạn nhân thường nhờ đến các thị tộc anh em ruột; các thị tộc này lập ra
hội đồng bào tộc, để yêu cầu bào tộc kia cũng lập ra hội đồng của họ,
nhằm dàn xếp vụ việc. Ở đây, bào tộc lại xuất hiện với tư cách thị tộc
cổ; có nhiều khả năng thành công hơn so với các thị tộc con của nó, vốn
là riêng rẽ và yếu hơn. 4) Khi một nhân vật quan trọng qua đời, bào tộc
của người quá cố sẽ đến dự đám tang, còn việc ma chay và chôn cất là của
bào tộc đối diện. Khi một tù trưởng từ trần, thì bào tộc đối diện báo
cho hội đồng của liên minh Iroquois biết là chức tù trưởng bị khuyết. 5)
Hội đồng bào tộc cũng tham gia việc bầu tù trưởng. Việc các thị tộc anh
em ruột phê chuẩn cuộc bầu cử thì ít nhiều được coi là đương nhiên,
nhưng các thị tộc của bào tộc kia có thể phản đối. Khi đó, hội đồng của
bào tộc đối diện họp lại; nếu hội đồng giữ nguyên ý kiến phản đối, thì
cuộc bầu cử bị coi là không có giá trị. 6) Xưa kia, người Iroquois có
những nghi lễ tôn giáo thần bí đặc biệt, mà người da trắng gọi là
medicine-lodges. Ở người Seneca thì các nghi lễ đó do hai đoàn thể tôn
giáo tổ chức, họ cũng có những nghi lễ để kết nạp thành viên mới; và ở
mỗi bào tộc có một đoàn thể. 7) Nếu trong thời kì bị người Tây Ban Nha
xâm chiếm, bốn lineage - sống ở bốn khu của thành Tlascala - là bốn bào
tộc, mà điều này là gần như chắc chắn; thì từ đó ta có thể chứng minh
rằng bào tộc còn là một đơn vị quân sự; giống như ở bào tộc Hi Lạp, hay
các tổ chức thân tộc tương tự của người Germania. Bốn lineage nói trên
xuất trận theo đội ngũ riêng; với đồng phục riêng, cờ riêng, và chịu sự
chỉ huy của thủ lĩnh quân sự riêng.
Cũng như vài thị tộc hợp
thành bào tộc, trong hình thức cổ điển, vài bào tộc lại hợp thành bộ
lạc; ở vài trường hợp, khi bộ lạc đã suy yếu đi nhiều, thì tổ chức trung
gian - là bào tộc - lại không có nữa. Vậy những đặc trưng của một bộ
lạc Indian châu Mĩ là gì?
1. Một lãnh thổ riêng và tên riêng của
mình. Ngoài vùng cư trú thực tế ra thì mỗi bộ lạc còn có một khu vực lớn
để săn bắn và đánh cá. Ra khỏi khu vực đó, là một miền đất rộng lớn,
không thuộc về ai cả, nó kéo dài tới khu vực của bộ lạc láng giềng; giữa
các bộ lạc có ngữ hệ gần nhau, miền này sẽ hẹp hơn, giữa các bộ lạc có
ngữ hệ khác xa nhau, nó sẽ lớn hơn. Nó cũng giống như Grenzwald (miền
rừng biên giới) ở người Germania, miền đất hoang mà người Suevi thời
Caesar tạo ra quanh lãnh địa của mình, îsarnholt (tiếng Đan Mạch là
jarnved, limes Danicus) nằm ở giữa vùng của người Đan Mạch và người
Germania, Sachsenwald (rừng Saxon) và Branibor (tiếng Slav, có nghĩa là
“rừng bảo hộ”) - nguồn gốc của từ Brandenburg - ở giữa vùng của người
Germania và người Slav. Vùng đất đai được giới hạn bởi đường biên giới
không rõ ràng ấy, chính là lãnh thổ chung của bộ lạc, được các bộ lạc
láng giềng thừa nhận, và được bộ lạc nói trên bảo vệ khỏi các cuộc tấn
công. Trong hầu hết các trường hợp, sự không rõ ràng của đường biên giới
chỉ trở nên thực sự bất tiện khi dân số tăng lên quá nhiều mà thôi.
Dường như những tên bộ lạc thường có do ngẫu nhiên hơn là được chọn
trước, và cùng với thời gian thì lại có hiện tượng là bộ lạc ấy được các
bộ lạc láng giềng gọi bằng một cái tên khác hẳn; như cái tên Germans là
do người Celt đặt ra.
2. Một thổ ngữ riêng của bộ lạc ấy. Thực
tế thì cứ mỗi bộ lạc có một thổ ngữ, sự hình thành các bộ lạc mới và thổ
ngữ mới - thông qua sự chia tách - cách đây không lâu vẫn có ở châu Mĩ,
và đến nay rất có thể vẫn chưa mất hẳn. Khi hai bộ lạc bị suy yếu hợp
nhất lại, thì chỉ trong trường hợp ngoại lệ, người ta mới sử dụng hai
thổ ngữ rất gần nhau. Một bộ lạc châu Mĩ có trung bình không tới 2.000
người, riêng bộ lạc Cherokee có tới 26.000 người, đó là số dân đông nhất
cùng nói một thổ ngữ trong những người Indian ở Hoa Kì.
3. Quyền
làm lễ nhậm chức cho tù trưởng và thủ lĩnh quân sự mà thị tộc đã bầu
lên, và quyền bãi chức những người đó, dù thị tộc của họ không đồng ý.
Tù trưởng và thủ lĩnh quân sự đều là thành viên của hội đồng bộ lạc, nên
bộ lạc đương nhiên có quyền đó với họ. Những nơi đã thành lập liên minh
bộ lạc, và các bộ lạc được đại diện bởi hội đồng liên minh, thì hội
đồng liên minh sẽ có quyền đó.
4. Những quan niệm tôn giáo và lễ nghi riêng.
“Người Indian châu Mĩ là một dân có tôn giáo theo kiểu dã man của họ”1
Thần
thoại của người Indian đến nay vẫn chưa được nghiên cứu một cách có phê
phán. Họ đã thể hiện những quan niệm tôn giáo của mình, là các thần
linh đủ loại, dưới hình thức nhân cách hóa; nhưng ở giai đoạn thấp của
thời dã man mà họ đang sống, họ vẫn không biết tạo nên các hình tượng
bằng nghệ thuật tạo hình, mà ta gọi là tượng thần. Tôn giáo của họ là
thờ cúng giới tự nhiên cũng như sức mạnh của thiên nhiên, và nó đang
phát triển thành đa thần giáo. Các bộ lạc khác nhau có các ngày lễ
thường kì của họ, với những nghi lễ nhất định, cụ thể là nhảy múa và các
trò chơi. Đặc biệt, nhảy múa là một bộ phận căn bản của các nghi lễ tôn
giáo; mọi bộ lạc đều tiến hành riêng rẽ các lễ nghi của mình.
5.
Một hội đồng bộ lạc để thảo luận những công việc chung. Nó bao gồm tất
cả tù trưởng và thủ lĩnh quân sự của các thị tộc; họ là những đại biểu
thực sự của các thị tộc, vì họ có thể bị bãi miễn bất cứ lúc nào. Hội
đồng họp công khai, các thành viên còn lại của bộ lạc đứng xung quanh:
họ cũng có quyền tham gia thảo luận và phát biểu ý kiến, và hội đồng sẽ
quyết định. Theo lệ thường, ai cũng có thể phát biểu nếu muốn, các phụ
nữ thì có thể chọn một người phát biểu thay mặt mình. Ở các bộ lạc
Iroquois, quyết định cuối cùng phải được nhất trí thông qua, giống như
các cộng đồng mark ở người Germania. Đặc biệt, hội đồng chịu trách nhiệm
về việc quan hệ với các bộ lạc khác: đón sứ giả đến, phái sứ giả đi,
tuyên chiến và kí hòa ước. Thường thì khi có chiến tranh, quân tình
nguyện sẽ tham gia chiến đấu. Về nguyên tắc, mỗi bộ lạc đều được coi là
đang trong tình trạng chiến tranh với mọi bộ lạc khác, trừ khi giữa họ
có một hòa ước rõ ràng. Mỗi cuộc xuất quân để đánh những kẻ thù loại đó,
thường sẽ do cá nhân những chiến binh ưu tú tổ chức: họ mở một vũ điệu
chiến tranh, ai tham gia vũ điệu đó nghĩa là tham gia chiến đấu. Ngay
sau đó, họ lập thành đội ngũ và xuất phát. Khi bộ lạc bị tấn công, việc
bảo vệ lãnh địa cũng do quân tình nguyện tiến hành. Mỗi khi các đội quân
đó xuất chinh hay trở về, thì đều là dịp để mở các cuộc liên hoan công
cộng. Những cuộc xuất quân như thế đều không cần hội đồng bộ lạc cho
phép: không ai xin phép, cũng không ai cho phép cả. Chúng giống hệt
những cuộc chiến riêng rẽ của các đội thân binh ở người Germania, mà
Tacitus đã mô tả; chỉ khác ở chỗ các đội thân binh ở người Germania có
tính thường trực hơn, và là nòng cốt vững chắc, được tổ chức ngay trong
thời bình: khi có chiến tranh, quân tình nguyện sẽ tập hợp quanh nòng
cốt đó. Các đội quân ấy ít khi có đông người: các cuộc xuất chinh quan
trọng nhất của người Indian, kể cả khi đi đánh xa nữa, cũng là do các
lực lượng không đáng kể thực hiện. Khi nhiều đội quân như vậy hợp lại để
tổ chức một cuộc chiến lớn, thì đội nào cũng chỉ phục tùng chỉ huy của
mình mà thôi; việc thống nhất kế hoạch tác chiến, ở mức độ này hay mức
độ kia, là do một hội đồng của các chỉ huy đó đảm bảo. Đó là cách mà
người Alamanni tiến hành chiến tranh ở vùng thượng lưu sông Rhein, hồi
thế kỉ IV, theo mô tả của Ammianus Marcellinus.
6. Ở vài bộ lạc,
có một vị thủ lĩnh tối cao, nhưng quyền lực thì rất ít. Đó là một trong
các tù trưởng, có nhiệm vụ thực hiện các biện pháp lâm thời, trong các
trường hợp cần hành động nhanh chóng, cho tới khi hội đồng bộ lạc có thể
họp lại và ra quyết định dứt khoát. Chức vụ này biểu hiện cái nỗ lực lờ
mờ đầu tiên, để dựng lên một viên chức nắm quyền hành pháp, dù rằng nói
chung nó không phát triển hơn được nữa. Như sau đây ta sẽ thấy, trong
hầu hết, nếu không phải là tất cả, các trường hợp; viên chức ấy đã xuất
hiện nhờ việc tăng thêm quyền hành của vị thủ lĩnh quân sự tối cao.
Đại
đa số người Indian châu Mĩ đều chưa tiến tới hình thức tổ chức nào cao
hơn bộ lạc. Sống trong các bộ lạc nhỏ, tách biệt với nhau bởi những vùng
biên giới rộng lớn, lại bị suy yếu do các cuộc chiến liên miên; họ cư
ngụ trên cả một vùng rộng lớn chỉ với số dân ít ỏi. Đây đó, khi có nguy
biến nhất thời, liên minh giữa các bộ lạc cùng thân tộc xuất hiện; rồi
nó lại tan rã khi nguy biến qua đi. Nhưng ở những địa phương nhất định,
các bộ lạc cùng thân tộc trước kia, sau khi đã tách khỏi nhau, thì lại
hợp nhất thành những liên minh thường trực; do đó mà bắt đầu tiến lên,
để hình thành các dân tộc. Tại Hoa Kì, ta thấy hình thức phát triển nhất
của liên minh kiểu đó ở người Iroquois. Rời bỏ quê hương của mình ở
miền Tây Mississippi, tại đó có lẽ họ đã tạo thành một nhánh của đại gia
tộc Dakota, rồi sau những cuộc phiêu bạt lâu dài, họ định cư ở vùng mà
nay là bang New York, và chia thành năm bộ lạc: Seneca, Cayuga,
Onondaga, Oneida và Mohawk. Họ sống bằng đánh cá, săn bắn, và làm vườn
theo kiểu thô sơ; họ ở trong các làng mạc, hầu hết đều có hàng rào bao
bọc. Dân số của họ chưa bao giờ quá 20.000, trong năm bộ lạc của họ có
một số thị tộc chung; họ nói các thổ ngữ khá gần nhau, thuộc cùng một
ngôn ngữ; họ chiếm lấy một dải đất liền, rồi năm bộ lạc chia nhau ở. Vì
mới chiếm được vùng đất đó, nên các bộ lạc ấy, hoàn toàn tự nhiên và
theo tập quán, đã liên kết lại để chống những dân bản xứ bị họ đuổi đi.
Chậm nhất là vào đầu thế kỉ XV, sự liên hợp đó đã phát triển thành một
“liên minh vĩnh viễn”; liên minh này, khi nhận thấy sức mạnh mới của
mình, thì lập tức có tính chất xâm lược. Ở thời cực thịnh của mình,
khoảng năm 1675, nó đã chinh phục nhiều vùng đất rộng lớn ở xung quanh,
đuổi dân bản xứ đi hoặc bắt họ nộp cống. Liên minh Iroquois chính là tổ
chức xã hội phát triển nhất, mà người Indian ở giai đoạn thấp của thời
dã man (nghĩa là trừ người Indian ở Mexico, New Mexico và Peru) đã đạt
tới. Dưới đây là những nét cơ bản của liên minh:
1. Liên minh
vĩnh viễn của năm bộ lạc thân tộc được xây dựng trên cơ sở quyền bình
đẳng và độc lập trong mọi vấn đề nội bộ của mỗi bộ lạc. Quan hệ huyết
tộc đó là cơ sở thực tế của liên minh. Trong đó, ba bộ lạc được coi là
bộ lạc cha, và đều là anh em với nhau; hai bộ lạc kia được coi là bộ lạc
con, và cũng là anh em với nhau. Có ba thị tộc xưa nhất, còn tồn tại
tới nay trong cả năm bộ lạc, và ba thị tộc khác có mặt trong ba bộ lạc;
thành viên của mỗi thị tộc đó đều là anh em với nhau ở trong cả năm bộ
lạc. Ngôn ngữ chung của họ, chỉ có khác biệt giữa các thổ ngữ, là biểu
hiện và bằng chứng rằng họ có chung nguồn gốc.
2. Cơ quan của
liên minh là hội đồng liên minh, gồm năm mươi tù trưởng, đều có địa vị
và quyền lực như nhau. Quyết định của hội đồng là tối cao, trong mọi
công việc của liên minh.
3. Khi thành lập liên minh, năm mươi tù
trưởng này được phân đều cho các bộ lạc và thị tộc, để giữ các chức vụ
mới, được đặt ra vì mục đích của liên minh. Khi chức ấy bị khuyết, thị
tộc hữu quan sẽ bầu cử bổ sung; thị tộc cũng có thể bãi miễn tù trưởng
của mình bất cứ lúc nào, nhưng quyền làm lễ nhậm chức cho họ vẫn là của
hội đồng liên minh.
4. Những tù trưởng của liên minh đồng thời
cũng là những tù trưởng trong bộ lạc của mình, cũng có quyền tham gia và
biểu quyết ở hội đồng bộ lạc.
5. Mọi quyết định của hội đồng liên minh phải được nhất trí thông qua.
6.
Việc biểu quyết được thực hiện theo bộ lạc; do đó, mọi bộ lạc - và mọi
thành viên trong hội đồng của từng bộ lạc - đều phải nhất trí tán thành,
thì quyết định mới có hiệu lực.
7. Hội đồng của bộ lạc nào cũng có thể triệu tập hội đồng liên minh, nhưng hội đồng liên minh không thể tự triệu tập mình.
8.
Những phiên họp của hội đồng đều diễn ra trước toàn thể công chúng.
Người Iroquois nào cũng có quyền phát biểu ý kiến, nhưng chỉ hội đồng có
quyền quyết định.
9. Liên minh không có người đứng đầu chính thức, cũng như không có viên chức nắm quyền hành pháp.
10.
Mặt khác, liên minh có hai thủ lĩnh quân sự tối cao, với quyền lực và
uy thế như nhau (kiểu như hai vị “vua” của người Sparta, hay hai quan
chấp chính ở La Mã).
Trên đây là toàn bộ cái chế độ xã hội mà
người Iroquois đã sống trong đó, từ hơn bốn trăm năm nay và bây giờ vẫn
vậy. Căn cứ theo Morgan, tôi đã mô tả chi tiết chế độ đó, vì ở đây ta có
cơ hội để nghiên cứu sự tổ chức của một xã hội chưa có Nhà nước. Nhà
nước giả định sự tồn tại của một quyền lực công cộng đặc biệt, tách rời
khỏi toàn thể quần chúng; vì thế, Maurer, nhờ một nhạy cảm đúng đắn, đã
nhận ra rằng chế độ mark của người Germania là một thiết chế xã hội
thuần túy, khác Nhà nước về bản chất, dù sau này nó trở thành cơ sở
chính của Nhà nước; do đó trong tất cả những trước tác của mình, Maurer
đã nghiên cứu sự hình thành dần dần của quyền lực công cộng, từ thể chế
nguyên thủy - của các mark, các trại ấp, các làng mạc, các thành thị -
và bên cạnh thể chế đó. Ở người Indian Bắc Mĩ, ta thấy một bộ lạc lúc
đầu thống nhất đã dần sống rải rác trên một lục địa khổng lồ như thế
nào; những bộ lạc, trong khi tách ra, đã biến thành dân tộc, thành các
tập đoàn bộ lạc hoàn chỉnh như thế nào; những ngôn ngữ đã biến đổi như
thế nào, đến nỗi chúng không những khiến các bộ lạc khác không sao hiểu
nổi, mà còn gần như mất hết mọi dấu vết của sự đồng nhất ban đầu; ở
trong bộ lạc, mỗi thị tộc lại phân thành những thị tộc con, còn các thị
tộc mẹ vẫn được duy trì dưới hình thức bào tộc như thế nào, trong khi
tên của những thị tộc cổ nhất vẫn giữ nguyên, kể cả với các bộ lạc rất
xa nhau và đã tách khỏi nhau từ lâu: Sói và Gấu vẫn là những tên thị tộc
trong đa số các bộ lạc Indian. Và thể chế được mô tả trên đây là đúng
với mọi bộ lạc Indian nói chung, trừ việc còn nhiều bộ lạc chưa tiến tới
mức thành lập liên minh các bộ lạc cùng thân tộc.
Nhưng một khi
thị tộc được coi là đơn vị của xã hội, thì ta cũng thấy là toàn bộ chế
độ thị tộc, bào tộc và bộ lạc đã phát triển từ đơn vị đó một cách hầu
như tất yếu như thế nào, vì sự phát triển đó là đương nhiên. Thị tộc,
bào tộc và bộ lạc đều là các tổ chức có quan hệ thân tộc ở mức độ khác
nhau; chúng đều có tính độc lập và tự quản, nhưng lại bổ sung cho nhau.
Phạm vi quản lí của chúng bao gồm tất cả các hoạt động xã hội của con
người sống ở giai đoạn thấp của thời dã man. Vì thế, khi tìm thấy một
dân tộc nào có đơn vị xã hội là thị tộc, thì ta cũng phải tìm thấy một
tổ chức bộ lạc tương tự với mô tả ở trên; và ta sẽ không chỉ tìm thấy nó
khi có được đầy đủ tài liệu, như với người Hi Lạp và người La Mã, mà
còn có thể tin rằng: kể cả khi không đủ tài liệu, thì việc so sánh với
chế độ xã hội châu Mĩ sẽ giúp ta vượt qua những chỗ ngờ vực và bí ẩn khó
khăn nhất.
Với tất cả sự giản đơn ngây thơ của nó, chế độ thị
tộc này mới tuyệt làm sao! Không quân đội, hiến binh hay cảnh sát; không
quí tộc, vua chúa, đại thần, quan lại, thẩm phán; không nhà tù, không
xử án - ấy thế mà mọi thứ vẫn trôi chảy. Mọi xích mích và tranh chấp đều
được dàn xếp bởi cả cộng đồng có liên quan, tức là bởi thị tộc hoặc bộ
lạc, hoặc giữa các thị tộc; trả thù chỉ là biện pháp cực đoan và hãn
hữu, mà tội tử hình của chúng ta chẳng qua cũng chỉ là hình thức văn
minh của việc trả thù đó, hình thức ấy có tất cả những mặt tích cực và
tiêu cực của thời văn minh. Mặc dù có nhiều công việc chung hơn hẳn so
với ngày nay - nền kinh tế gia đình được tiến hành chung bởi một vài
nhà, theo nguyên tắc cộng sản chủ nghĩa; đất đai là của cả bộ lạc, chỉ
vài mảnh vườn nhỏ mới tạm giao cho các gia đình - thế mà không có một
dấu vết nào của cái bộ máy quản lí phức tạp cồng kềnh của chúng ta. Mọi
việc đều do các bên hữu quan tự định đoạt, và trong hầu hết các trường
hợp, những tập quán có từ vài thế kỉ trước đã giải quyết hết rồi. Ở đây
không thể có nghèo khổ hay thiếu thốn - nền kinh tế cộng sản chủ nghĩa
và thị tộc biết nghĩa vụ của mình với những người già yếu, ốm đau, hay
bị thương trong chiến tranh. Tất cả đều bình đẳng và tự do - kể cả phụ
nữ. Nô lệ chưa có, và thường thì cũng chưa có sự nô dịch các bộ lạc
khác. Khoảng năm 1651, người Iroquois đánh bại người Erie và “Quốc gia
Trung lập”2; họ cho phép bên bại trận gia nhập, trở thành những thành
viên bình đẳng trong liên minh, chỉ khi nào kẻ thua cuộc từ chối điều đó
thì mới bị đuổi ra khỏi đất đai của mình. Và một xã hội như thế đã sinh
ra những người đàn ông, đàn bà như thế nào; điều ấy được chứng minh
bằng việc: tất cả những người da trắng đã từng gặp những người Indian
chưa bị hư hỏng; đều khâm phục lòng tự trọng, tính ngay thẳng, nghị lực
kiên cường và lòng dũng cảm của những người dã man ấy.
Mới đây
thôi, ta đã thấy những ví dụ về lòng dũng cảm đó ở châu Phi. Người Zulu
mấy năm trước và người Nubia vài tháng trước - ở họ, bộ lạc và các thiết
chế thị tộc vẫn chưa mất hẳn - đã làm một việc mà không quân đội nào ở
châu Âu làm nổi. Chỉ vũ trang bằng lao và giáo mác, không có súng, dưới
làn mưa đạn của bộ binh Anh - đội quân được xem là hàng đầu thế giới về
kiểu tác chiến dàn hàng dày đặc - họ vẫn tiến sát lưỡi lê địch, hơn một
lần gây rối loạn và thậm chí đánh tan hàng ngũ quân Anh; mặc dù có sự
chênh lệch ghê gớm về vũ khí, mặc dù họ không có chế độ nghĩa vụ quân sự
hay được luyện tập quân sự. Sức chịu đựng và khả năng của họ được chính
người Anh thừa nhận, qua lời than thở của họ: một người Kaffir3, trong
hai mươi tư giờ, có thể chạy xa hơn và nhanh hơn cả một con ngựa. Một
họa sĩ người Anh đã nói: ở họ, cái bắp thịt nhỏ nhất cũng rắn chắc và
nổi rõ như một sợi dây bện.
Trước khi có sự phân chia giai cấp
thì con người và xã hội loài người là như thế đấy. Và nếu so sánh tình
cảnh của họ với tình cảnh của tuyệt đại đa số người văn minh ngày nay,
thì người vô sản và tiểu nông ngày nay quả là khác một trời một vực, so
với thành viên tự do của xã hội thị tộc cổ xưa.
Đó là một mặt của
vấn đề. Nhưng ta không được quên rằng tổ chức ấy nhất định phải diệt
vong. Nó không vượt xa hơn bộ lạc được. Liên minh bộ lạc đã có nghĩa là
bước đầu suy tàn của nó, như ta sẽ thấy, và đã thấy qua mưu toan nô dịch
các bộ lạc khác của người Iroquois. Cái gì ở ngoài bộ lạc tức là ở
ngoài pháp luật. Ở đâu không có một hòa ước rõ ràng, thì ở đó chiến
tranh xảy ra liên miên giữa các bộ lạc; và chiến tranh ấy được tiến hành
với một sự tàn bạo đặc biệt, phân biệt con người với các động vật khác,
và chỉ sau này nó mới dịu đi do ảnh hưởng của lợi ích vật chất. Chế độ
thị tộc trong thời kì toàn thịnh của nó, như ta thấy ở châu Mĩ, giả định
một nền sản xuất hết sức chưa phát triển, và do đó là một dân cư rất
thưa thớt trên một vùng rộng lớn. Vì vậy, con người gần như phụ thuộc
hoàn toàn vào tự nhiên, một sức mạnh kì lạ, không sao hiểu nổi với họ;
điều đó được phản ánh trong quan niệm tôn giáo ngây thơ của họ. Bộ lạc
vẫn là một giới hạn với con người, cả người ngoài bộ lạc cũng như là
chính nó: bộ lạc, thị tộc và các thiết chế của chúng đều là thiêng liêng
và bất khả xâm phạm, đều là quyền lực tối cao được tự nhiên tạo ra; con
người phải phục tùng vô điều kiện quyền lực đó, cả trong tình cảm, tư
tưởng và hành động. Dù người ở thời đó có vẻ oai hùng đến thế nào với
chúng ta, thì giữa họ cũng không có gì khác nhau cả; và như Marx nói, họ
vẫn gắn liền với cái cuống nhau của công xã nguyên thủy4. Quyền lực của
công xã nguyên thủy đó phải bị phá vỡ, và nó đã bị phá vỡ. Nhưng nó đã
bị phá vỡ bởi những ảnh hưởng mà ngay từ đầu đã xuất hiện như một hành
động tội lỗi, một sự suy đồi so với trình độ đạo đức cao của xã hội thị
tộc cũ. Chính những lợi ích thấp hèn nhất - lòng tham tầm thường, những
dục vọng thú tính, tính keo kiệt bủn xỉn, ham muốn ích kỉ muốn ăn cắp
của chung - đã mở đầu cho cái xã hội mới, văn minh, có giai cấp. Chính
những thủ đoạn đê tiện nhất - trộm cắp, bạo lực, gian trá, phản bội - đã
phá vỡ và tiêu diệt xã hội thị tộc không giai cấp. Và chính xã hội mới,
suốt hai nghìn năm trăm năm tồn tại, chẳng qua cũng chỉ là sự phát
triển của thiểu số, sống bám vào đại đa số bị áp bức bóc lột; và ngày
nay cũng vẫn vậy, với mức độ còn hơn bất cứ thời nào trước kia.
Chú thích của người dịch
1 "Xã hội Cổ đại".
2
Tên gọi mà thực dân Pháp đặt cho một liên minh quân sự của mấy bộ lạc
Indian sống ở bờ Bắc hồ Erie; liên minh này giữ thế trung lập trong cuộc
chiến tranh giữa người Iroquois chính cống và người Huron.
3 Tên gọi mà thực dân Anh đặt cho các dân bản xứ ở miền nam châu Phi nói chung.
4
"So với xã hội tư sản, những cơ quan quản lí sản xuất của xã hội cổ xưa
ấy quả là cực kì đơn giản và dễ hiểu. Nhưng chúng được dựng lên hoặc là
do sự phát triển chưa chín muồi của mỗi cá nhân - anh ta vẫn chưa rời
khỏi cái cuống nhau đã liên kết mình với đồng bào, trong khuôn khổ cộng
đồng bộ lạc nguyên thủy; hoặc là do nó đã vượt lên trên những quan hệ nô
dịch và thống trị trực tiếp" (Karl Marx, "Tư bản", quyển I).
IV. THỊ TỘC HI LẠP
Từ
thời tiền sử, người Hi Lạp, cũng như người Pelasgians và những dân đồng
chủng khác, đã được tổ chức theo kết cấu như của người châu Mĩ: thị
tộc, bào tộc, bộ lạc, liên minh bộ lạc. Bào tộc có thể không có, như ở
người Doric; liên minh bộ lạc thì có thể có nơi không có; nhưng ở mọi
trường hợp, thị tộc vẫn là đơn vị. Khi người Hi Lạp bước lên vũ đài lịch
sử, họ đã ở ngưỡng cửa của thời văn minh; giữa họ với các bộ lạc châu
Mĩ nói trên, có gần trọn hai giai đoạn phát triển lớn, đó là khoảng cách
mà người Hi Lạp ở thời đại anh hùng đã bỏ xa người Iroquois. Thế nên
thị tộc Hi Lạp không còn là thị tộc tối cổ của người Iroquois nữa; vết
tích của chế độ quần hôn bắt đầu phai mờ rõ rệt. Mẫu quyền đã nhường chỗ
cho phụ quyền, nghĩa là của cải tư hữu tăng lên đã chọc được lỗ thủng
đầu tiên vào chế độ thị tộc. Lỗ thủng thứ hai là hậu quả tự nhiên của lỗ
thủng đầu. Khi đã có chế độ phụ quyền, tài sản của một phụ nữ thừa kế
giàu có phải chuyển cho người chồng, tức là chuyển cho một thị tộc khác;
thì cơ sở của mọi luật lệ thị tộc đã bị vi phạm, và trong trường hợp
đó, người ta không những cho phép mà còn bắt con gái lấy chồng trong thị
tộc, để giữ tài sản ấy trong thị tộc.
Theo Grote (“Lịch sử Hi Lạp”1), thị tộc Athens nói riêng đã dựa vào những thiết chế và tục lệ sau:
1.
Những ngày lễ tôn giáo chung, và độc quyền thờ cúng một vị thần riêng
biệt, được coi là ông tổ của thị tộc; với danh nghĩa đó, vị thần ấy được
đặt một biệt hiệu riêng.
2. Một nghĩa địa chung (xem quyển “Eubulides” của Demosthenes).
3. Quyền thừa kế lẫn nhau.
4. Nghĩa vụ giúp đỡ, bảo vệ, hỗ trợ nhau chống lại bạo lực.
5.
Quyền và bổn phận kết hôn với nhau trong nội bộ thị tộc, ở một số
trường hợp nhất định, đặc biệt là gái mồ côi và phụ nữ thừa kế.
6. Một khối tài sản chung, một viên trưởng thị tộc riêng và một viên thủ quĩ riêng.
Tiếp
đó, vài thị tộc hợp thành bào tộc, nhưng ít chặt chẽ hơn; tuy nhiên, cả
ở đây nữa, ta cũng thấy những quyền lợi và nghĩa vụ tương tự; nhất là
việc có chung các nghi lễ tôn giáo nhất định, và quyền báo thù khi có
thành viên bị giết. Tương tự, mọi bào tộc của một bộ lạc đều tiến hành
những ngày lễ tôn giáo định kì chung, do một trưởng bộ lạc
(phylobasileus) - được bầu trong hàng ngũ quí tộc (eupatridai) - chủ
trì.
Đó là điều Grote kể. Và Marx nói thêm: “Không thể nhầm được:
qua thị tộc Hi Lạp, người mông muội (ví dụ người Iroquois) hiện lên rõ
ràng”. Khi nghiên cứu sâu hơn, ta sẽ thấy ông càng không thể nhầm được.
Thật thế, thị tộc Hi Lạp còn có những đặc trưng sau:
7. Dòng dõi được xét theo phụ quyền.
8.
Cấm kết hôn trong nội bộ thị tộc, trừ trường hợp phụ nữ thừa kế. Ngoại
lệ này, và việc đưa nó lên thành một điều luật, chứng tỏ rằng tục lệ xưa
vẫn có hiệu lực. Điều này được chứng minh hơn nữa bởi một nguyên tắc mà
mọi người đều tuân thủ; theo đó, người đàn bà khi đã lấy chồng thì sẽ
từ bỏ các lễ nghi tôn giáo của thị tộc mình, và tham gia các lễ nghi tôn
giáo của thị tộc - cũng như bào tộc - nhà chồng. Tục lệ này, và một
đoạn văn nổi tiếng của Dicaearchus, cho thấy kết hôn ngoài thị tộc như
vậy là lệ thường; còn Becker, trong tác phẩm “Charicles”2 thì thậm chí
cho rằng: không ai được phép kết hôn trong thị tộc mình.
9. Quyền
nhận người ngoài vào thị tộc. Việc này được thực hiện thông qua việc
các gia đình nhận người ngoài làm con nuôi, nhưng phải có các nghi lễ
công cộng, và cũng chỉ trong trường hợp đặc biệt mới được.
10.
Quyền bầu cử và bãi miễn các thủ lĩnh. Ta biết là mọi thị tộc đều có
trưởng thị tộc của mình, nhưng không ở đâu qui định là chức đó được cha
truyền con nối trong những gia đình nhất định. Cho đến cuối thời dã man,
có thể vẫn chưa có lệ thừa kế chức vụ [một cách nghiêm ngặt]; vì lệ này
không phù hợp với một xã hội mà ở đó, người giàu và kẻ nghèo đều hoàn
toàn có quyền bình đẳng trong thị tộc.
Không chỉ Grote, mà cả
Niebuhr, Mommsen và tất cả các sử gia cổ điển khác, đang nghiên cứu thời
cổ đại, đều không giải quyết được vấn đề thị tộc. Dù đều chỉ ra chính
xác nhiều đặc trưng của thị tộc, nhưng họ luôn coi đó là một tập đoàn
gồm nhiều gia đình, thế nên họ không thể hiểu được bản chất và nguồn gốc
của thị tộc. Trong chế độ thị tộc, gia đình không bao giờ và không thể
là đơn vị tổ chức, vì chồng và vợ nhất thiết phải thuộc hai thị tộc khác
nhau. Toàn bộ thị tộc nằm trong bào tộc, toàn bộ bào tộc nằm trong bộ
lạc; nhưng gia đình thì một nửa là của thị tộc nhà chồng, một nửa là của
thị tộc nhà vợ. Chính Nhà nước, về công pháp, cũng không thừa nhận gia
đình; cho đến ngày nay, gia đình chỉ tồn tại trong tư pháp mà thôi.
Trong khi đó, từ trước tới nay, toàn bộ lịch sử của chúng ta đều bắt đầu
từ cái giả định phi lí, đã trở thành bất khả xâm phạm, đặc biệt từ thế
kỉ XVIII, rằng: gia đình cá thể - nó chưa chắc đã cổ hơn thời văn minh -
là cái hạt nhân, mà xã hội và Nhà nước dần kết tinh lại xung quanh nó.
Marx
nói thêm: “tiếp đó, ông Grote cũng nên chỉ ra rằng, dù người Hi Lạp đã
truy nguyên các thị tộc của họ từ thần thoại ra, nhưng chính các thị tộc
đó lại cổ hơn cái thần thoại do chính họ sáng tạo ra, với các vị thần
và nửa thần của nó”.
Morgan thích viện dẫn Grote vì Grote không
chỉ có uy tín mà còn là một nhân chứng đáng tin. Tiếp theo, Grote nói
rằng mỗi thị tộc Athens đều mang một tên riêng, lấy từ tên một vị mà họ
coi là thủy tổ của họ; rằng trước thời Solon, và cả sau thời Solon nữa,
khi không có di chúc, thường thì những người cùng thị tộc (gennetai) với
người chết sẽ kế thừa tài sản của người này; rằng trong trường hợp xảy
ra án mạng, thì trước hết là họ hàng của nạn nhân, rồi tới những người
cùng thị tộc, sau cùng là những người cùng bào tộc với người bị giết, có
quyền và nghĩa vụ truy tố hung thủ ra trước tòa án:
“Tất cả những gì ta biết về các luật lệ cổ nhất của Athens đều dựa trên sự phân chia thành thị tộc và bào tộc” (Grote)
Việc
các thị tộc có dòng dõi từ những tổ tiên chung đã gây ra nhiều điều nát
óc cho bọn “học giả philistine” (Marx). Vì dĩ nhiên là họ trình bày
những tổ tiên chung ấy như những nhân vật thần thoại thuần túy, nên họ
hoàn toàn không thể giải thích được việc thị tộc đã nảy sinh như thế
nào, từ các gia đình riêng rẽ và lúc đầu không có họ hàng với nhau; tuy
rằng họ vẫn phải làm điều ấy, để giải thích sự tồn tại của thị tộc theo
cách nào đó. Thế là họ lập luận trong một cái vòng luẩn quẩn, với những
câu nói vô nghĩa, không bao giờ vượt quá phát biểu sau: phả hệ là chuyện
bịa, nhưng thị tộc thì có thật. Sau cùng, Grote nói (những chữ trong
ngoặc là của Marx):
“Chúng ta rất ít nghe nói tới cái phả hệ đó,
vì nó chỉ được nhắc đến công khai trong các trường hợp nhất định và đặc
biệt long trọng thôi. Nhưng những thị tộc ít quan trọng hơn cũng có
những nghi lễ tôn giáo chung của họ (lạ lùng thật, ông Grote ạ!), một tổ
tiên siêu nhân và phả hệ chung, cũng như những thị tộc nổi tiếng (với
các thị tộc ít quan trọng hơn thì quả là lạ, ông Grote ạ!). Hệ thống và
cơ sở ý niệm (thưa đức ông, không phải ideal, mà là carnal, tức là “xác
thịt” ạ!) của mọi thị tộc đều giống nhau” (“Xã hội Cổ đại”, do Morgan
trích dẫn)
Marx tóm tắt câu trả lời của Morgan về vấn đề này như
sau: “Chế độ thân tộc tương ứng với thị tộc ở hình thức ban đầu - mà
người Hi Lạp, cũng như các dân khác, đều từng có hình thức đó - bảo đảm
cho các thành viên của thị tộc nhận biết được những quan hệ huyết tộc
giữa họ với nhau. Họ đã biết được từ khi còn nhỏ, thông qua cuộc sống
thực tế - điều này rất quan trọng với họ. Khi gia đình cá thể xuất hiện,
thì điều đó đã trở nên lỗi thời. Cái tên thị tộc đã tạo ra một phả hệ,
so với nó thì phả hệ của một gia đình chẳng quan trọng gì. Chính cái tên
thị tộc mới đảm bảo rằng những người mang nó có chung dòng dõi; nhưng
dòng dõi thị tộc đã quá xa xưa, đến nỗi những thành viên của nó không
còn chứng minh được quan hệ thân tộc thực sự giữa họ với nhau nữa, trừ
một số trường hợp có tổ tiên chung cách đây chưa lâu. Cái tên đó là bằng
chứng không thể tranh cãi được về huyết thống chung, trừ trường hợp
nhận người ngoài làm con nuôi. Ngược lại, việc thực tế phủ nhận mọi quan
hệ thân tộc giữa các thành viên thị tộc, à la Niebuhr và Mommsen - họ
đã biến thị tộc thành một sản phẩm thuần túy hư cấu và văn chương - chỉ
xứng với các học giả ‘sống bằng tư tưởng’, nghĩa là những con mọt sách
chỉ ở trong phòng mình. Vì mối liên kết giữa các thế hệ đã trôi vào quá
khứ từ lâu, nhất là từ khi chế độ hôn nhân cá thể bắt đầu xuất hiện, và
vì thực tế của quá khứ đã được phản ánh trong các hình ảnh thần thoại;
nên bọn philistine xu thời đã kết luận, và vẫn luôn kết luận rằng phả hệ
tưởng tượng đã tạo ra các thị tộc có thật!”
Cũng như ở người
châu Mĩ, bào tộc vốn là một thị tộc mẹ, đã tách thành vài thị tộc con,
rồi hợp nhất chúng lại, và thường chỉ ra rằng các thị tộc này có tổ tiên
chung. Như vậy, theo Grote,
“Mọi thành viên đồng lứa của bào tộc Hekateus đều nhận một vị thần là ông tổ mười sáu đời của mình”
Vậy,
những thị tộc của bào tộc đó quả đều là những thị tộc anh em. Trong tác
phẩm của Homer, bào tộc còn xuất hiện với tư cách một đơn vị quân sự, ở
một đoạn văn nổi tiếng, khi Nestor khuyên Agamemnon: hãy sắp xếp binh
sĩ theo bộ lạc và bào tộc; để bào tộc này giúp đỡ bào tộc kia, bộ lạc
này giúp đỡ bộ lạc kia3. Bào tộc cũng có quyền và nghĩa vụ báo thù cho
thành viên bị giết hại, tức là thời xưa nó cũng có nghĩa vụ trả nợ máu.
Hơn thế nữa, nó còn có những đền thờ và ngày lễ chung; thực tế là toàn
bộ thần thoại Hi Lạp - từ truyền thống thờ cúng tự nhiên của người Aryan
cổ mà có - đều do thị tộc và bào tộc quyết định, cũng như đã phát sinh
trong lòng thị tộc và bào tộc. Bào tộc cũng có một thủ lĩnh
(phratriarchos) và theo Fustel de Coulanges thì nó còn có một hội đồng
nữa. Hội đồng có quyền thông qua các quyết định bắt buộc, quyền xử án và
quản lí hành chính. Ngay cả Nhà nước sau này, không để ý tới thị tộc,
cũng để bào tộc đảm nhiệm một số chức năng hành chính công cộng.
Mấy
bào tộc có họ hàng với nhau hợp nhất thành bộ lạc. Ở Attica trước kia
có bốn bộ lạc, mỗi bộ lạc gồm ba bào tộc, mỗi bào tộc gồm ba mươi thị
tộc. Sự cân đối hoàn toàn ấy giả định rằng đã có sự can thiệp cố ý vào
cái trật tự được hình thành một cách tự nhiên. Can thiệp như thế nào,
vào lúc nào, và vì sao, thì lịch sử Hi Lạp không nói đến; và bản thân
người Hi Lạp chỉ biết đến lịch sử của họ từ thời đại anh hùng4 trở đi mà
thôi.
Vì người Hi Lạp sống tập trung trên một lãnh thổ tương đối
nhỏ, nên sự khác biệt giữa các thổ ngữ cũng không phát triển như ở các
vùng rừng núi bao la của châu Mĩ, nhưng cũng chỉ có những bộ lạc dùng
chung một thổ ngữ chính mới có thể hợp thành một chỉnh thể lớn mà thôi;
và ngay cả miền Attica bé tẹo cũng có thổ ngữ riêng, sau này do được
dùng phổ biến trong văn xuôi mà trở thành thổ ngữ thống trị.
Trong
các bài thơ của Homer, ta thấy hầu hết những bộ lạc Hi Lạp đã liên kết
thành các bộ tộc nhỏ; nhưng trong đó, thị tộc, bào tộc và bộ lạc vẫn
hoàn toàn độc lập. Họ sống trong những đô thị có tường thành bao bọc,
dân số tăng lên cùng với sự phát triển của chăn nuôi, trồng trọt và của
nghề thủ công mới ra đời. Sự chênh lệch về của cải do đó cũng lớn hơn,
cùng với sự mở rộng của thành phần quí tộc trong nền dân chủ nguyên thủy
cổ xưa. Các bộ tộc nhỏ đánh nhau liên miên để chiếm những vùng đất tốt
nhất, và dĩ nhiên là cả chiến lợi phẩm; việc dùng tù binh làm nô lệ đã
là một thể chế được công nhận.
Bấy giờ, thể chế của các bộ lạc và bộ tộc nhỏ đó là như sau:
1.
Hội đồng (boule) là cơ quan quyền lực thường trực. Lúc đầu, có lẽ nó
gồm tất cả các trưởng thị tộc; về sau, khi có quá nhiều trưởng thị tộc,
thì là một số người được bầu ra trong số họ, đó là cơ hội để mở rộng và
củng cố thành phần quí tộc. Chính Dionysius5 đã mô tả hội đồng ở thời
đại anh hùng là nó bao gồm các nhà quí tộc (krastitoi). Hội đồng có
quyền ra quyết định tối cao về những việc quan trọng. Aeschylus6 từng
nói về việc hội đồng thành phố Thebes ra một quyết định có ý nghĩa tối
hậu trong hoàn cảnh bấy giờ: đó là tiến hành an táng trọng thể cho
Eteocles, nhưng lại vứt xác Polynices cho chó ăn. Khi Nhà nước xuất
hiện, hội đồng này biến thành Viện nguyên lão.
2. Đại hội nhân
dân (agora). Ở người Iroquois, ta đã thấy nhân dân, cả nam lẫn nữ, đứng
xung quanh cuộc họp của hội đồng, lần lượt tham gia bàn luận, để tác
động đến quyết định của hội đồng như thế nào. Ở người Hi Lạp thời Homer,
thì cái “vòng người đứng xung quanh” (Umstand) ấy - ta dùng một từ ngữ
pháp lí của tiếng Đức cổ - đã phát triển đến mức trở thành một đại hội
nhân dân thường kì, giống như trường hợp của người Germania nguyên thủy.
Đại hội này do hội đồng triệu tập để giải quyết một số vấn đề quan
trọng, và mọi người đàn ông đều có quyền phát biểu. Quyết định được
thông qua bằng cách giơ tay (xem vở “Những thiếu nữ cầu xin” của
Aeschylus) hoặc hoan hô. Quyết định của đại hội là tối cao, vì như
Schömann viết trong “Hi Lạp thời cổ”7,
“khi có một công việc đòi
hỏi sự tham gia của nhân dân, thì Homer không chỉ ra một biện pháp nào
để buộc người dân phải thực hiện nếu họ không muốn”
Vì thời đó,
khi mà mọi thành viên nam giới trưởng thành của bộ lạc đều là chiến
binh, thì vẫn chưa có một quyền lợi công cộng tách rời khỏi nhân dân, và
có thể được sử dụng để chống lại nhân dân. Nền dân chủ nguyên thủy hãy
còn toàn thịnh, và trước hết phải xuất phát từ đó để xét đoán về quyền
lực và địa vị của hội đồng cũng như của basileus.
3. Thủ lĩnh
quân sự (basileus). Về điểm này, Marx bình luận như sau: các học giả
châu Âu, mà đa số đều mang thân phận đầy tớ, đã biến basileus thành một
ông vua, theo nghĩa ngày nay của từ đó. Morgan, là một người Mĩ theo chủ
nghĩa cộng hòa, phản đối việc đó. Rất mỉa mai nhưng chính xác, ông nói
về Gladstone, người có giọng văn trơn tru, và về tác phẩm “Tuổi xuân của
thế giới”8 của ông này rằng:
“Ông Gladstone, dù đã trình bày cho
độc giả thấy những thủ lĩnh quân sự của người Hi Lạp như những vua chúa
và vương công, hơn nữa còn nhét thêm vào đó những đặc trưng của các quí
ông, thì vẫn buộc phải thừa nhận: về đại thể, hình như có một tập tục
hay luật lệ đầy đủ về chế độ con trưởng thừa kế, nhưng không thật rõ
ràng”(“Xã hội Cổ đại”)
Ông Gladstone có lẽ cũng đồng ý rằng, một
luật lệ mơ hồ như vậy về chế độ con trưởng thừa kế có thể là “đầy đủ,
nhưng không thật rõ ràng”; theo kiểu có cũng như không.
Ở người
Iroquois và những người Indian khác, ta đã thấy việc thừa kế các chức vụ
trong thị tộc nghĩa là thế nào rồi. Những người giữ các chức đó đều
được bầu ra, phần lớn là người trong thị tộc, tức là các chức vụ đó được
thừa kế trong phạm vi thị tộc. Theo thời gian, để thay thế các chức vụ
còn khuyết, người ta ưu tiên bầu những bà con gần nhất - như anh em
trai, hay con trai của chị em gái - trừ khi có lí do gì để loại bỏ người
đó. Vậy ở người Hi Lạp, khi chế độ phụ quyền thống trị, thì việc chức
vụ basileus thường được truyền cho con trai người tiền nhiệm chỉ chứng
minh rằng: có thể người con trai đó được thừa kế thông qua một cuộc bầu
cử của nhân dân; chứ không có bằng cớ về việc thừa kế hợp pháp, không
qua bầu cử. Ở người Iroquois và người Hi Lạp, những gì ta thấy chính là
mầm mống đầu tiên của các gia đình quí tộc đặc biệt trong nội bộ thị
tộc; và với người Hi Lạp, còn là mầm mống đầu tiên của việc thế tập
quyền lãnh đạo, tức là chế độ quân chủ. Có thể basileus của người Hi Lạp
hoặc phải được nhân dân bầu ra, hoặc ít ra phải được các cơ quan của
nhân dân - hội đồng hoặc agora - xác nhận, cũng như trường hợp của “vua”
(rex) ở người La Mã.
Trong “Iliad”, Agamemnon - chủ tướng của
các chiến sĩ - không phải là ông vua tối cao của người Hi Lạp, mà là chỉ
huy tối cao của một quân đội liên minh, trước một thành thị bị bao vây.
Khi bất đồng xảy ra giữa những người Hi Lạp, thì chính địa vị đó đã
được Odysseus nói tới trong đoạn thơ nổi tiếng này: “Đông người chỉ huy
là tai họa, hãy để một người chỉ huy thôi” v.v. (câu thơ nổi tiếng nói
về vương quyền là do đời sau thêm vào). “Ở đây, Odysseus không diễn
giảng về một hình thức chính quyền, mà đòi hỏi sự phục tùng đối với chỉ
huy tối cao trong chiến trận. Ở người Hi Lạp, cả khi đang là một đội
quân đứng trước thành Troy, thì agora vẫn được tiến hành khá là dân chủ.
Khi nói về việc phân chia tặng phẩm - tức là chiến lợi phẩm - thì
Achilles luôn coi đó không phải là việc của Agamemnon hay một basileus
nào, mà là của ‘con cháu người Achaea’, tức là nhân dân. Những từ như
“được Zeus sinh ra”, “được Zeus nuôi dưỡng” không chứng minh gì cả, vì
mỗi thị tộcđều là con cháu của một vị thần; và thị tộc của người trưởng
bộ lạc là con cháu của một vị thần ‘lớn hơn’, ở trường hợp này là Zeus.
Kể cả những người không có quyền tự do cá nhân, như anh chăn lợn
Eumaecus, cũng ‘thuộc dòng dõi thần’ (dioi et theoi); và điều này được
nói tới trong “Odyssey”, tức là sau thời kì được nhắc đến trong “Iliad”
rất lâu; cũng trong “Odyssey”, danh hiệu anh hùng còn được phong cho anh
chàng truyền lệnh Mulius, và cho Demodocus, một người mù hát rong. Tóm
lại, hội đồng và đại hội nhân dân đi kèm với basileus, và từ basileia -
được các tác gia Hi Lạp dùng để chỉ cái gọi là ‘vương quyền’ trong thời
Homer (đặc trưng chủ yếu của nó là quyền chỉ huy quân đội) - chỉ có
nghĩa là nền dân chủ quân sự mà thôi” (Marx).
Ngoài chức năng
quân sự, basileus còn có nhiệm vụ tế lễ và tư pháp nữa; các chức năng
thêm ấy không thật rõ ràng, còn chức năng chính thì được người đó thực
hiện với tư cách đại biểu tối cao của bộ lạc hay liên minh bộ lạc. Quyền
lực quản lí dân sự thì không thấy chỗ nào nói đến cả, nhưng hình như
basileus là một thành viên mặc nhiên của hội đồng. Như vậy, về mặt từ
nguyên thì dịch basileus thành “vua” là rất đúng, vì từ “vua” (tiếng Anh
là king, tiếng Đức là König hoặc Kuning) là do từ Kuni, Künne - nghĩa
là “thủ lĩnh thị tộc” - mà ra. Nhưng basileus của Hi Lạp cổ lại hoàn
toàn không phù hợp với từ “vua” hiểu theo nghĩa ngày nay. Thucydides gọi
hẳn basileia thời xưa là patrike, nghĩa là “do thị tộc mà ra”, và nói
rằng basileia có các quyền lực được qui định nghiêm ngặt, tức là có giới
hạn. Và Aristotle cũng nói basileia ở thời đại anh hùng là quyền chỉ
huy những người tự do, còn basileus là thủ lĩnh quân sự, quan tòa và
tăng lữ tối cao; tức là người này không có quyền cai trị, hiểu theo
nghĩa sau này của tiếng đó.1
Vậy, trong thể chế của Hi Lạp ở thời
đại anh hùng, ta thấy tổ chức thị tộc cổ vẫn còn sức sống. Nhưng ta
cũng thấy tổ chức đó đã bắt đầu tan rã: chế độ phụ quyền, với việc để
lại tài sản cho con cái, điều này tạo điều kiện cho sự tích lũy của cải
trong nội bộ gia đình, và gia đình biến thành thế lực đối lập với thị
tộc; sự chênh lệch về tài sản ảnh hưởng tới thể chế, với việc hình thành
những mầm mống đầu tiên của quí tộc thế tập và vương quyền thế tập; chế
độ nô lệ, lúc đầu chỉ áp dụng với tù binh, nhưng đã mở ra triển vọng nô
dịch hóa cả những người cùng bộ lạc, thậm chí cùng thị tộc; chiến tranh
xưa kia giữa các bộ lạc giờ bị tha hóa thành cuộc cướp bóc có hệ thống
trên đất liền và trên biển, để chiếm đoạt gia súc, nô lệ, và báu vật,
tức là nó đã trở thành một nguồn của cải thường xuyên; tóm lại, sự giàu
có được ca tụng và tôn trọng như là điều tốt đẹp nhất, và cái trật tự
thị tộc cổ bị lạm dụng để bào chữa cho việc cướp đoạt của cải bằng bạo
lực. Chỉ còn thiếu một thứ: đó là một cơ quan, không chỉ bảo vệ những
của cải mà cá nhân có được - khỏi sự xâm phạm của truyền thống cộng sản
chủ nghĩa ở chế độ thị tộc, không chỉ thần thánh hóa tài sản tư hữu - là
cái trước kia hầu như không có giá trị, không chỉ tuyên bố rằng sự thần
thánh hóa ấy là mục đích tối cao của cả xã hội loài người; mà còn khiến
cả xã hội thừa nhận những hình thức kiếm chác tài sản mới, tức là thừa
nhận sự tích lũy của cải ngày càng nhanh. Nó không chỉ kéo dài mãi mãi
việc phân chia xã hội thành các giai cấp, sự phân chia này lúc đó mới
đang hình thành; mà còn kéo dài mãi mãi quyền bóc lột, cũng như quyền
thống trị, của giai cấp có của đối với giai cấp không có của.
Và cơ quan đó đã xuất hiện. Nhà nước đã được phát minh ra.
Chú thích của Engels
1
Hệt như basileus Hi Lạp, thủ lĩnh quân sự ở người Aztec cũng bị biến
thành một vương công hiện đại. Lần đầu tiên Morgan đã tiến hành một phân
tích có tính lịch sử phê phán, đối với những câu chuyện mà người Tây
Ban Nha kể; lúc đầu toàn là ngộ nhận và cường điệu, về sau thì toàn là
dối trá. Ông chứng minh rằng người Mexico đang ở giai đoạn giữa của thời
dã man, dù có phát triển hơn người Indian Pueblo ở New Mexico, và thể
chế xã hội của họ - trong chừng mực những câu chuyện sai lạc kia có thể
giúp ta nhận ra được - cũng phù hợp với giai đoạn đó: có một liên minh
gồm ba bộ lạc, nó nô dịch các bộ lạc khác và bắt họ cống nạp cho mình;
liên minh được quản lí bởi một hội đồng và một thủ lĩnh quân sự, vị thủ
lĩnh quân sự này đã được người Tây Ban Nha biến thành một “hoàng đế”.
Chú thích của người dịch
1
G. Grote: "A history of Greece; from the earliest period to the close
of the generation contemporary with Alexander the Great"; 1846-1856.
2 W.A. Becker: "Charicles: Bilder altgriechischer Sitte, zur genaueren Kenntniss des griechischen Privatlebens"; 1840.
3 Homer: "Iliad".
4
Còn gọi là thời đại Homer, khoảng thế kỉ XII-IX trước công nguyên; là
thời kì mà chế độ công xã thị tộc ở Hi Lạp tan rã, thay vào đó là xã hội
có giai cấp.
4 Homer: "Iliad".
5 Đây là nói tới Dionysius thành Halicarnassus.
6 Aeschylus: "Bảy tướng đánh thành Thebes".
7 G.F. Schömann: "Griechische Alterthümer"; 1855-1859.
8 W.E. Gladstone: "Juventus Mundi: The Gods And Men Of The Heroic Age"; Boston, 1869.
V. SỰ HÌNH THÀNH NHÀ NƯỚC ATHENS
Nhà
nước đã phát triển như thế nào; trong sự phát triển đó, các cơ quan của
chế độ thị tộc đã một phần được chuyển hóa, phần khác bị dẹp qua một
bên bằng những cơ quan mới được thêm vào, rồi hoàn toàn bị thay thế bằng
những cơ quan quyền lực thật sự của Nhà nước như thế nào; trong khi đó
“nhân dân vũ trang” thực sự, được tổ chức để tự vệ bằng lực lượng của
chính thị tộc, bào tộc, bộ lạc mình, đã bị thay bằng “quyền lực công
cộng” vũ trang, phục vụ các cơ quan Nhà nước, do đó mà cũng có thể được
dùng để chống lại nhân dân - tất cả những điều đó, ít ra là trong giai
đoạn đầu tiên của nó, không thể nghiên cứu ở chỗ nào tốt hơn Athens thời
cổ. Những thay đổi về hình thức đã được Morgan phác họa rồi, còn nội
dung và nguyên nhân kinh tế của chúng thì tôi phải bổ sung rất nhiều.
Ở
thời đại anh hùng, bốn bộ lạc Athens vẫn sống ở miền Attica, trên những
lãnh thổ riêng rẽ; ngay cả mười hai bào tộc của các bộ lạc đó hình như
cũng có nơi cư trú riêng, trong mười hai thành thị của Cecrops. Thể chế
thì vẫn như ở thời đại anh hùng: đại hội nhân dân, hội đồng nhân dân,
basileus. Khi bắt đầu có lịch sử thành văn thì ta thấy đất đai đã được
phân chia và trở thành sở hữu tư nhân, việc này khớp với nền sản xuất
hàng hóa đã tương đối phát triển, và với sự mua bán hàng hóa tương ứng
với nền sản xuất ấy, vào cuối giai đoạn cao của thời dã man. Ngoài ngũ
cốc thì rượu vang và dầu thực vật đã được sản xuất, giao thương trên
biển Aegea đã tuột khỏi tay người Phoenicia và rơi vào tay người Athens.
Do mua bán ruộng đất, và sự phân công lao động ngày càng phát triển
giữa nông nghiệp với thủ công nghiệp, thương nghiệp, và hàng hải, nên
tất yếu là thành viên của những thị tộc, bào tộc và bộ lạc khác nhau đã
mau chóng sống lẫn vào nhau; trên lãnh thổ của bào tộc và bộ lạc đã có
những người khác đến ở, họ tuy cũng là đồng bào nhưng không thuộc về các
tập đoàn nói trên, do đó trở thành kẻ lạ ở nơi họ sống. Vì trong thời
bình, mỗi bào tộc và bộ lạc đều tự quản lí công việc của mình, không nhờ
tới hội đồng nhân dân hay basileus của Athens; nhưng những ai không
thuộc bào tộc hay bộ lạc đó, thì đương nhiên không thể tham gia việc
quản lí ấy, kể cả nếu họ có sống trên lãnh thổ của tập đoàn nói trên.
Hoạt
động vốn trơn tru của các cơ quan thuộc chế độ thị tộc, do đó, đã bị
rối loạn; đến nỗi ngay từ thời đại anh hùng, đã cần có các biện pháp cứu
vãn. Qui chế được cho là do Theseus thảo ra đã được thi hành. Thay đổi
chủ yếu chính là việc lập ra một cơ quan quản lí trung ương ở Athens -
tức là một phần công việc xưa nay được các bộ lạc tự quản lí, giờ đây
được tuyên bố là công việc chung, và được giao cho một hội đồng chung
đóng ở Athens. Với bước đi đó, người Athens đã tiến xa hơn bất kì dân
bản xứ châu Mĩ nào: thay vì vài bộ lạc láng giềng hợp thành một liên
minh đơn giản, họ đã hợp thành một bộ tộc duy nhất. Đó cũng là bước đầu
tiên làm suy yếu chế độ thị tộc, vì nó dẫn tới việc sau này sẽ thu nhận
làm công dân cho cả những người không thuộc về bất kì bộ lạc nào ở miền
Attica, những người đã và vẫn đang hoàn toàn ở ngoài tổ chức thị tộc
Athens. Với qui chế thứ hai - cũng được coi là do Theseus lập ra - thì
toàn bộ nhân dân Athens, không phân biệt thị tộc, bào tộc, bộ lạc, đều
được chia thành ba giai cấp: eupatridai (quí tộc), geomoroi (nông dân),
và demiourgoi (thợ thủ công); và quyền giữ các chức vụ công cộng thì
được dành riêng cho quí tộc. Sự phân chia này vẫn chưa có hiệu quả gì,
ngoài việc dành cho quí tộc cái độc quyền nói trên; vì nó không qui định
sự phân biệt pháp lí nào khác giữa các giai cấp1. Nhưng nó vẫn là quan
trọng, vì đã làm lộ ra những yếu tố xã hội mới đang phát triển mà không
ai để ý. Nó cho thấy rằng: cái tập quán giao các chức vụ của thị tộc cho
một số gia đình nhất định, đã phát triển thành cái quyền nắm giữ chức
vụ gần như không thể bác bỏ của các gia đình đó; những gia đình này -
nhờ giàu có mà trở nên có thế lực - đã bắt đầu hình thành một giai cấp
tách riêng khỏi thị tộc, một giai cấp có đặc quyền, và Nhà nước mới hình
thành đã thừa nhận cái tham vọng ấy. Hơn nữa, nó cho thấy sự phân công
lao động giữa nông dân và thợ thủ công đã đủ vững chắc để thách thức sự
phân chia cổ thành thị tộc và bộ lạc. Cuối cùng, nó tuyên bố mối mâu
thuẫn không thể hòa giải được giữa xã hội thị tộc và Nhà nước; mưu toan
đầu tiên nhằm thành lập Nhà nước cũng bao hàm việc phá vỡ thị tộc, bằng
cách chia các thành viên của nó thành loại có và không có đặc quyền, hơn
nữa còn chia loại không có đặc quyền thành hai giai cấp tùy theo dạng
lao động của họ, do đó mà đối lập họ với nhau.
Lịch sử chính trị
sau này của Athens, cho tới thời Solon, thì người ta biết không đầy đủ.
Chức vụ basileus đã không được dùng đến nữa; địa vị đầu não trong Nhà
nước bị các trưởng thị tộc, vốn được bầu ra từ giới quí tộc, chiếm lấy.
Thế lực của quí tộc ngày càng tăng, đến khoảng năm 600 trước Công nguyên
thì đã trở thành không thể chịu nổi. Phương tiện chủ yếu để đàn áp sự
tự do của nhân dân là tiền và tệ cho vay nặng lãi. Nơi ở chính của quí
tộc là trong và xung quanh Athens; ở đó, thương mại trên biển - và nghề
cướp biển mà người ta vẫn làm khi có dịp - đã làm giàu cho quí tộc, và
tập trung của cải - dưới dạng tiền - vào tay chúng. Từ đây, nền kinh tế
tiền tệ đang phát triển đã thâm nhập, như một chất acid ăn mòn, vào lối
sống cổ truyền của các công xã nông thôn, vốn dựa trên cơ sở nền kinh tế
tự nhiên. Chế độ thị tộc hoàn toàn không thể dung hòa được với nền kinh
tế tiền tệ; sự phá sản của tiểu nông ở miền Attica ăn khớp với sự suy
yếu của các quan hệ thị tộc cũ, vốn đang bảo vệ họ. Quan hệ nợ nần và
cầm cố ruộng đất (vì người Athens cũng đã nghĩ ra việc cho vay thế chấp
rồi) không kiêng gì thị tộc hay bào tộc; mà chế độ thị tộc cũ thì không
biết tới tiền, hay tiền cho vay, hay việc nợ tiền. Sự thống trị về tiền
tệ ngày càng mở rộng của quí tộc đã tạo ra những tập quán pháp luật mới
để bảo vệ chủ nợ chống lại con nợ, và thừa nhận sự bóc lột của kẻ có
tiền đối với người tiểu nông. Đồng ruộng ở miền Attica đều tua tủa những
cột đá thế chấp, trên đó ghi là miếng đất đã đem cầm cố cho ai, để lấy
bao nhiêu tiền. Những ruộng không có cột nào thì hầu hết là đã được bán
đi vì không trả được tiền lãi hay tiền cho vay, và trở thành sở hữu của
tên quí tộc cho vay lãi; người nông dân có thể cho là mình vẫn còn may,
nếu anh ta vẫn được cho phép lĩnh canh trên ruộng đó và sống bằng 1/6
sản phẩm lao động của mình, còn 5/6 kia thì nộp cho chủ mới dưới hình
thức tiền thuê ruộng. Chưa hết. Nếu tiền bán ruộng không đủ trả nợ, hoặc
khi vay nợ lại không có gì thế chấp cả; thì con nợ phải bán con cái
mình ra nước ngoài làm nô lệ, để có tiền trả nợ. Cha mang con đi bán -
trái ngọt đầu tiên của chế độ phụ quyền và hôn nhân cá thể là nó đấy! Và
nếu kẻ hút máu kia chưa thỏa mãn, thì y có thể bán chính con nợ của
mình làm nô lệ. Buổi bình minh tươi sáng của thời văn minh ở dân Athens
là vậy đấy.
Trước kia, khi những điều kiện sinh hoạt của nhân dân
còn phù hợp với chế độ thị tộc, thì không thể có một biến động như vậy;
giờ biến động đó đã xảy ra, và không ai biết vì sao lại thế. Chúng ta
hãy quay lại một chút với người Iroquois; ở họ thì cái tình trạng mà
người Athens đang phải đương đầu - dù có thể nói là không phải do họ chủ
ý gây nên và chắc chắn là trái với ý muốn của họ - là không thể hình
dung ra được. Phương thức sản xuất các tư liệu sinh hoạt của người
Iroquois, vốn không thay đổi từ năm này qua năm khác, không bao giờ có
thể đẻ ra những xung đột như thế - những xung đột hình như xuất hiện từ
bên ngoài và người Athens buộc phải gánh chịu - cũng như không bao giờ
có thể gây ra mối mâu thuẫn giữa giàu và nghèo, giữa kẻ bóc lột và người
bị bóc lột. Người Iroquois còn xa mới làm chủ được thiên nhiên, nhưng
trong những giới hạn mà thiên nhiên đặt ra, thì họ đã làm chủ được nền
sản xuất của mình. Không kể đến những vụ mùa thất bát trong các mảnh
vườn nhỏ, sự cạn kiệt nguồn cá dưới sông hồ hay thú săn trên rừng, thì
với phương thức sinh hoạt của mình, họ đã biết trước là có thể trông chờ
vào cái gì. Phương thức đó bảo đảm tư liệu sinh hoạt, lúc thì nghèo
nàn, lúc thì phong phú; nhưng nó không thể nào đưa tới những cuộc đảo
lộn xã hội mà người ta không muốn, hay việc phá vỡ các quan hệ thị tộc,
và sự phân chia các thành viên của thị tộc và bộ lạc thành các giai cấp
đối kháng. Sản xuất được tiến hành trong một phạm vi hết sức hạn chế,
nhưng người sản xuất thì làm chủ sản phẩm của họ. Đó là ưu điểm to lớn
của nền sản xuất ở thời dã man, nó đã mất đi khi thời văn minh xuất
hiện; giành lại ưu điểm đó sẽ là nhiệm vụ của các thế hệ sau, nhưng trên
cơ sở sự thống trị mạnh mẽ hiện nay của con người với giới tự nhiên, và
sự liên hợp tự do mà ngày nay đã có thể thực hiện.
Ở người Hi
Lạp thì không như vậy. Sự xuất hiện của chế độ tư hữu súc vật và xa xỉ
phẩm đã dẫn tới sự trao đổi giữa các cá nhân với nhau, rồi tới việc biến
sản phẩm thành hàng hóa. Và chính điều đó là mầm mống của toàn bộ cuộc
biến động sau này. Một khi người sản xuất không trực tiếp tiêu dùng sản
phẩm của mình, mà chuyển cho người khác bằng cách trao đổi, thì họ không
làm chủ được sản phẩm ấy nữa. Họ không biết được sau này nó sẽ ra sao;
một lúc nào đó, có thể nó sẽ được dùng để chống lại người sản xuất, để
bóc lột và áp bức anh ta. Vì vậy, không xã hội nào có thể làm chủ lâu
dài được nền sản xuất của mình, và kiểm soát được các hậu quả xã hội của
nền sản xuất đó, trừ khi nó thủ tiêu sự trao đổi giữa các cá nhân với
nhau.
Khi đã có sự trao đổi giữa các cá nhân với nhau, và khi sản
phẩm được biến thành hàng hóa, thì nó liền mau chóng thể hiện sự chi
phối của mình lên người sản xuất như thế nào; người Athens vẫn chưa nhận
thức được điều đó. Khi nền sản xuất hàng hóa xuất hiện, thì các cá nhân
cũng bắt đầu canh tác trên ruộng đất của riêng mình, điều đó lại mau
chóng dẫn tới việc tư hữu ruộng đất. Tiếp theo là tiền, thứ hàng hóa phổ
biến có thể trao đổi với mọi hàng hóa khác. Nhưng khi phát minh ra
tiền, con người không nghĩ là họ lại phát minh ra một quyền lực xã hội
mới, một quyền lực phổ biến, mà cả xã hội đều phải cúi đầu trước nó. Và
chính quyền lực mới này - đột nhiên xuất hiện trên đời, nằm ngoài ý muốn
và hiểu biết của kẻ sáng tạo ra nó - giờ đây đã cho người Athens nếm
trải sự thống trị của mình, với tất cả sự bạo liệt của thời thanh xuân
của nó.
Bây giờ thì làm được gì đây? Chế độ thị tộc cổ không chỉ
bất lực trước cuộc tiến quân thắng lợi của tiền, mà còn không thể tìm
thấy chỗ nào trong cơ cấu của mình cho những thứ như tiền, chủ nợ, con
nợ, xiết nợ. Nhưng thế lực xã hội mới đã tồn tại rồi; và những ý muốn
hay nguyện vọng chân thành về sự trở lại của những ngày xưa tốt đẹp, đều
không bài trừ được tiền và tệ cho vay nặng lãi. Hơn nữa, chế độ thị tộc
còn bị chọc thủng ở một loạt chỗ nhỏ khác. Ở toàn miền Attica, và đặc
biệt ở Athens, qua từng thế hệ, thành viên của các thị tộc và bào tộc
khác nhau lại càng sống lẫn vào nhau; dù rằng khi đó một người Athens
chỉ được phép bán ruộng đất ra ngoài thị tộc của mình, chứ không được
bán nhà của mình. Sự phân công lao động giữa các ngành sản xuất khác
nhau - nông nghiệp, thủ công nghiệp (riêng ngành này lại có thêm vô số
sự phân chia), thương nghiệp, hàng hải, v.v. - ngày càng phát triển,
cùng với mỗi bước tiến của công nghiệp và buôn bán; dân cư lúc này được
chia theo nghề nghiệp thành các tập đoàn khá cố định, mỗi tập đoàn lại
có các lợi ích chung mới; khi thị tộc và bào tộc không giải quyết được,
thì cần có các chức vụ mới để phục vụ lợi ích đó. Số nô lệ tăng nhanh,
và ngay từ thời đó đã vượt xa số dân Athens tự do; mà chế độ thị tộc cổ
thì ban đầu không hề biết đến chế độ nô lệ, vì thế cũng không có phương
tiện để quản lí số người không tự do rất lớn đó. Sau cùng, thương mại đã
đưa nhiều người nước ngoài đến Athens, vì ở đây họ dễ kiếm tiền hơn;
dưới chế độ cũ thì họ không có quyền gì và không được bảo vệ, và dù được
tiếp đón với tinh thần khoan dung cổ truyền, họ vẫn là một phần tử xa
lạ và gây phiền toái trong nhân dân.
Tóm lại, chế độ thị tộc đã
đến hồi kết. Xã hội ngày càng vượt khỏi phạm vi của nó; ngay cả những tệ
nạn xấu xa nhất đã lan tràn trước mắt nó, mà nó không đủ sức xóa bỏ hay
kiểm soát. Nhưng cùng lúc đó, Nhà nước đang lặng lẽ phát triển. Những
tập đoàn mới, được hình thành nhờ phân công lao động - lúc đầu là giữa
thành thị và nông thôn, sau là giữa các ngành lao động khác nhau ở thành
thị - đã lập nên các cơ quan mới để bảo vệ lợi ích của mình, đủ loại
chức vụ đã được đặt ra. Trên hết, Nhà nước trẻ tuổi cần có lực lượng của
riêng mình - với trường hợp của người Athens, vốn chuyên đi biển, thì
trước hết chỉ có thể là lực lượng hải quân - để tiến hành các cuộc chiến
nhỏ và bảo vệ thuyền buôn. Không biết vào lúc nào trước thời Solon, các
naukraria - tức là tiểu khu - đã được lập ra, mỗi bộ lạc có mười hai
tiểu khu như thế; mỗi naukraria phải cung cấp một chiến thuyền cùng với
thủy thủ và trang bị, ngoài ra còn đóng góp hai kị sĩ. Thiết chế này đã
đánh vào tổ chức thị tộc từ hai mặt. Một là, nó tạo ra một quyền lực
công cộng, không đồng nhất một cách giản đơn với toàn thể nhân dân vũ
trang nữa; hai là, vì các mục đích công cộng, lần đầu tiên nó đã chia
nhân dân theo khu vực cư trú, chứ không theo tập đoàn thân tộc. Sau đây,
ta sẽ thấy ý nghĩa của việc đó.
Chế độ thị tộc đã không thể giúp
đỡ nhân dân bị bóc lột, nên họ chỉ có thể trông cậy vào Nhà nước mới ra
đời. Và Nhà nước đã thật sự giúp đỡ họ bằng thể chế mà Solon đưa ra, do
đó cũng làm mình mạnh lên bằng cách làm tổn hại đến chế độ cũ. Solon - ở
đây, cuộc cải cách của ông ta được thực hiện như thế nào, vào khoảng
năm 594 trước Công nguyên; cái đó không quan trọng đối với chúng ta - đã
mở ra một loạt những cái gọi là cách mạng chính trị, bằng cách tấn công
vào quyền sở hữu. Mọi cuộc cách mạng từ trước đến nay đều nhằm bảo vệ
loại sở hữu này chống lại loại sở hữu kia, nó không thể chở che cái này
mà không làm hại tới cái khác. Trong Đại Cách mạng Pháp, sở hữu phong
kiến bị hi sinh để cứu lấy sở hữu tư sản; với cuộc cách mạng của Solon,
sở hữu của chủ nợ phải chịu thiệt để làm lợi cho sở hữu của con nợ. Các
món nợ bị tuyên bố xóa bỏ một cách đơn giản. Chúng ta không biết các chi
tiết chính xác, nhưng Solon, trong các bài thơ của mình, đã khoe rằng:
ông đã làm các cột đá thế chấp biến mất khỏi đồng ruộng, và hồi hương
những người phải trốn ra nước ngoài - hoặc bị bán ra nước ngoài làm nô
lệ - vì nợ nần. Việc này chỉ làm được bằng cách công khai xâm phạm vào
quyền sở hữu. Và thật thế, tất cả những cái gọi là cách mạng chính trị,
từ cái đầu tiên đến cái cuối cùng, đều được tiến hành để bảo vệ một loại
sở hữu; bằng cách tịch thu, còn gọi là ăn cắp, một loại sở hữu khác. Sự
thật là suốt 2500 năm nay, chế độ tư hữu chỉ có thể được bảo vệ bằng
cách xâm phạm vào quyền sở hữu.
Nhưng lúc này vấn đề là bảo vệ
người Athens tự do khỏi bị nô dịch như thế một lần nữa. Bước đầu tiên là
đưa ra các biện pháp chung, tỉ như cấm kí kết những giấy nợ lấy bản
thân con nợ để thế chấp. Thứ nữa, để ít ra là kiểm soát được phần nào
lòng tham không đáy của bọn quí tộc với ruộng đất của nông dân, mức tối
đa về ruộng đất mà một cá nhân được phép tư hữu cũng được định ra. Tiếp
đó là những thay đổi về thể chế, mà đối với chúng ta thì những điều sau
là quan trọng nhất:
Hội đồng được tăng lên bốn trăm thành viên,
mỗi bộ lạc là một trăm; vậy ở đây bộ lạc vẫn là cơ sở. Nhưng đó là mặt
duy nhất mà Nhà nước mới còn chút ít liên kết với chế độ cũ. Còn thì
Solon chia công dân thành bốn giai cấp, căn cứ theo số ruộng đất sở hữu
và số hoa lợi thu được: 500, 300 và 150 medimnus ngũ cốc (1 medimnus là
khoảng 41 lit) là mức thu hoạch tối thiểu với ba giai cấp trên, ai có ít
hơn hoặc không có gì thì xếp xuống giai cấp thứ tư. Mọi chức vụ đều do
ba giai cấp trên đảm nhiệm, và các chức vụ cao nhất thì chỉ dành cho
giai cấp trên cùng. Giai cấp thứ tư chỉ có quyền phát biểu và bầu cử
trong đại hội nhân dân; nhưng chính đại hội này là nơi mà các viên chức
được bầu ra, là nơi họ phải báo cáo về công việc của mình, là nơi mà mọi
luật lệ được đặt ra; và giai cấp thứ tư chiếm đa số ở đó. Các đặc quyền
quí tộc phần nào được phục hồi dưới hình thức các đặc quyền cho kẻ có
của, nhưng nhân dân vẫn có quyền lực quyết định. Ngoài ra, bốn giai cấp
này là cơ sở cho một tổ chức quân sự mới. Hai giai cấp đầu làm kị binh,
giai cấp thứ ba sung vào bộ binh nặng, giai cấp thứ tư thì làm bộ binh
nhẹ, không có giáp trụ, hoặc làm hải quân, và có lẽ họ được trả công.
Vậy
là một yếu tố hoàn toàn mới đã được đưa vào hiến pháp: tư hữu. Quyền
lợi và nghĩa vụ của công dân đối với Nhà nước giờ được qui định theo số
ruộng đất mà họ có; và khi các giai cấp hữu sản có thêm thế lực, thì các
tập đoàn thân tộc cổ càng mất đi sức mạnh; chế độ thị tộc lại chịu một
thất bại mới.
Tuy nhiên, việc qui định quyền lợi chính trị dựa
trên tài sản không phải là thiết chế tuyệt đối cần thiết cho sự tồn tại
của Nhà nước. Dù nó đã đóng vai trò to lớn trong lịch sử lập pháp của
các quốc gia, nhưng vẫn có rất nhiều Nhà nước, mà lại là các Nhà nước
phát triển nhất, không cần đến nguyên lí ấy. Ở Athens, vai trò của nó
cũng chỉ là nhất thời mà thôi; từ thời Aristides, mọi công dân đều có
thể giữ các chức vụ.
Trong tám mươi năm sau, xã hội Athens dần
định ra con đường mà nó sẽ phát triển theo trong những thế kỉ tới. Tệ
cho vay nặng lãi dựa trên thế chấp ruộng đất, vốn rất thịnh hành trước
thời Solon, đã bị kìm hãm; cùng với đó là việc tập trung hóa quá mức về
sở hữu ruộng đất. Thương nghiệp và thủ công nghiệp, trong đó có mĩ nghệ,
vốn đã phát triển trên qui mô lớn do việc sử dụng nô lệ, nay trở thành
các ngành lao động chính. Người Athens đã văn minh hơn. Thay vì bóc lột
đồng bào mình theo kiểu tàn nhẫn trước kia, giờ họ chủ yếu bóc lột nô lệ
và các khách hàng nước ngoài. Động sản, tức là tài sản dưới dạng tiền,
nô lệ hay tàu thuyền, ngày càng tăng lên; nhưng nó không còn là một
phương tiện đơn thuần được dùng để mua ruộng đất, như thời trì trệ trước
kia, mà đã trở thành mục đích tự nó. Một mặt, thế lực cổ xưa của quí
tộc đã gặp phải sự cạnh tranh thắng lợi từ phía giai cấp mới của các
thương gia và nhà công nghiệp giàu có; mặt khác, những tàn dư cuối cùng,
của chế độ thị tộc cũ, đã mất đi nền tảng của mình. Các thị tộc, bào
tộc, bộ lạc - với các thành viên sống phân tán trên khắp miền Attica và
hoàn toàn lẫn lộn vào nhau - đã vì vậy mà trở nên vô dụng, nếu xét tới
vai trò là đoàn thể chính trị. Một số lớn công dân Athens không thuộc về
thị tộc nào, đó là các kiều dân, họ vẫn được hưởng quyền công dân,
nhưng không được thu nhận vào bất kì tổ chức thân tộc cổ nào; ngoài ra,
còn có một số kiều dân nước ngoài không ngừng tăng lên, họ chỉ có quyền
được bảo hộ2 à thôi.
Trong lúc đó, cuộc đấu tranh giữa các phe
vẫn tiếp diễn; quí tộc ra sức giành lại những đặc quyền cũ của mình, và
đã thắng trong một thời gian; tới khi cuộc cách mạng của Cleisthenes
(năm 509 trước Công nguyên) lật đổ hẳn họ, nhưng đồng thời cũng lật đổ
cả những tàn tích cuối cùng của chế độ thị tộc.
Trong hiến pháp
mới của mình, Cleisthenes đã bỏ qua bốn bộ lạc cổ với cơ sở là các thị
tộc và bào tộc. Thay vào đó là một tổ chức hoàn toàn mới, dựa trên việc
phân chia công dân thuần túy theo nơi cư trú, như cái từng được thử
nghiệm trong các naukraria. Bây giờ, nơi ở là quyết định, chứ không phải
tập đoàn thân tộc. Không phải nhân dân, mà chính địa phương được phân
chia; về chính trị, nhân dân đã trở thành vật phụ thuộc thuần túy vào
địa phương.
Toàn miền Attica được chia thành một trăm demos, tức
là các khu công xã tự trị. Công dân sống trong mỗi demos (demotes) bầu
ra thủ lĩnh (demarchos) và thủ quĩ của mình, cùng với ba mươi thẩm phán
xét xử các vụ kiện nhỏ. Họ cũng có đền thờ riêng, các anh hùng hay thần
linh riêng; họ bầu ra các thầy tu lo việc tế lễ. Quyền lực tối cao ở mỗi
demos là thuộc về đại hội demotes. Morgan nhận xét đúng đắn rằng đó là
nguyên mẫu của công xã thành thị tự trị ở châu Mĩ sau này. Nhà nước hiện
đại, ở giai đoạn phát triển cao nhất của nó, lại tiến tới cái đơn vị mà
chính từ đó, Nhà nước mới hình thành ở Athens đã bắt đầu.
Cứ
mười đơn vị (demos) đó hợp thành một bộ lạc, nhưng giờ nó được gọi là bộ
lạc địa phương, để phân biệt với bộ lạc thân tộc cổ. Không chỉ là đoàn
thể chính trị tự trị, nó còn là đơn vị quân sự; nó bầu ra phylarchos -
thủ lĩnh quân sự - chỉ huy kị binh, taxiarchos chỉ huy bộ binh,
strategos chỉ huy toàn bộ các lực lượng huy động được trong khu vực của
bộ lạc. Bộ lạc còn cung cấp năm chiến thuyền kèm theo thủy thủ và thuyền
trưởng, nhận một anh hùng Attica làm thần phù hộ, và đặt tên mình theo
tên anh hùng đó. Sau cùng, bộ lạc bầu năm mươi người vào hội đồng
Athens.
Ở vị trí tối cao là Nhà nước Athens, được điều hành bởi
một hội đồng gồm năm trăm đại biểu của mười bộ lạc, quản lí tối hậu Nhà
nước này chính là đại hội nhân dân, ở đó mọi công dân Athens đều có
quyền tham gia và biểu quyết; trưởng bộ lạc và các viên chức khác thì
nắm các ngành hành chính và tư pháp. Ở Athens không có viên chức tối cao
nắm quyền hành pháp.
Với hiến pháp mới này, và việc thừa nhận
quyền công dân cho một số rất lớn người, mà trước kia họ chỉ có quyền
được bảo hộ - gồm một phần là dân nhập cư, phần khác là nô lệ được giải
phóng - thì các cơ quan của chế độ thị tộc đều bị gạt khỏi các công việc
xã hội; chúng liền thoái hóa thành những hội tư nhân và đoàn thể tôn
giáo. Nhưng ảnh hưởng đạo đức của thời kì thị tộc trước kia, cũng như
lối tư duy truyền thống của nó, thì vẫn tồn tại lâu dài, và chỉ mất đi
từ từ thôi. Ta sẽ thấy điều đó ở một thể chế Nhà nước khác.
Ta đã
thấy rằng đặc trưng chủ yếu của Nhà nước là sự tồn tại của một quyền
lực công cộng, tách rời khỏi quần chúng nhân dân. Bấy giờ, Athens chỉ có
một quân đội nhân dân, và một hạm đội do nhân dân trực tiếp cung ứng;
quân đội và hạm đội này bảo vệ Athens chống lại ngoại xâm và quản lí nô
lệ, lúc này nô lệ đã chiếm đại đa số trong dân cư. Đối với công dân,
quyền lực công cộng lúc đầu chỉ tồn tại dưới hình thức lực lượng cảnh
sát, một lực lượng cũng già cỗi như Nhà nước; vì thế, những người Pháp
chân chất hồi thế kỉ XVIII không nói “các dân tộc văn minh”, mà họ nói
“các dân tộc đã được khai hóa” (nations policées3). Vậy là người Athens,
cùng lúc với Nhà nước, đã lập ra lực lượng cảnh sát, một đội hiến binh
thực sự; gồm những cung thủ vừa đi bộ vừa cưỡi ngựa, người ở miền Nam
nước Đức và Thụy Sĩ gọi họ là Landjäger. Nhưng đội hiến binh này lại
toàn là nô lệ. Người Athens tự do coi nghề cảnh sát là hèn hạ, đến nỗi
họ thà để cho nô lệ có vũ trang bắt giữ, còn hơn là tự mình đi làm cái
việc đáng khinh ấy. Vậy là cái tinh thần thị tộc cổ xưa vẫn còn. Nhà
nước không thể tồn tại mà không có cảnh sát, nhưng Nhà nước này vẫn còn
non trẻ, và chưa tạo được uy tín tinh thần đủ để khiến cho một nghề -
vốn bị các thành viên cũ của thị tộc coi là ô nhục - trở nên đáng kính
trọng.
Nhà nước đó - giờ đã hoàn chỉnh trên các mặt chủ yếu - đã
hết sức phù hợp với những điều kiện xã hội mới của người Athens, điều
này được thể hiện qua sự tăng lên mau chóng về của cải, thương nghiệp,
và công nghiệp. Đối kháng giai cấp - cơ sở của các thiết chế xã hội và
chính trị - không còn là giữa quí tộc và bình dân, mà là giữa nô lệ và
dân tự do, giữa kiều dân và công dân. Ở thời kì đỉnh cao của mình, số
công dân tự do của Athens - tính cả phụ nữ và trẻ em - là khoảng 90.000,
ngoài ra có 365.000 nam nữ nô lệ; cùng với 45.000 kiều dân, gồm người
nhập cư và nô lệ được giải phóng. Vậy là cứ mỗi nam công dân trưởng
thành thì có 18 nô lệ và hơn hai kiều dân. Số nô lệ đông như vậy là vì
có rất nhiều người cùng làm việc trong các công trường thủ công và các
xưởng lớn, dưới sự giám sát của các giám thị. Nhưng cùng với sự phát
triển của thương nghiệp và công nghiệp, thì của cải cũng được tích lũy
và tập trung vào tay một số ít người, và đa số công dân tự do đều bị bần
cùng hóa. Họ chỉ có hai lựa chọn: hoặc là cạnh tranh với lao động của
nô lệ bằng lao động của chính mình, tức là làm các nghề thủ công, nhưng
việc này bị coi là hèn kém và thô tục, cũng như không mang lại nhiều kết
quả; hoặc là trở thành những người cùng khốn. Trong hoàn cảnh đó, tất
nhiên là họ chọn cái thứ hai, và vì chiếm đại đa số trong xã hội, nên họ
đã đưa toàn bộ Nhà nước Athens đến chỗ sụp đổ. Sự sụp đổ này không phải
do chế độ dân chủ gây ra, như bọn sử gia châu Âu - quen liếm gót đám
vương công - vẫn quả quyết; mà do chế độ nô lệ gây ra, vì nó đã làm cho
lao động của công dân tự do bị cấm đoán.
Sự hình thành Nhà nước ở
người Athens là ví dụ rất điển hình về sự hình thành Nhà nước nói
chung; thứ nhất, vì nó diễn ra một cách thuần túy, không có sự can thiệp
của bạo lực từ bên ngoài hay bên trong (sự tiếm quyền trong thời gian
ngắn của Pisistratus không để lại dấu vết gì cả); thứ hai, vì nó cho
thấy một hình thức rất cao của Nhà nước, là chế độ cộng hòa dân chủ, đã
trực tiếp phát sinh từ xã hội thị tộc; và cuối cùng, vì ta biết khá đầy
đủ các chi tiết cơ bản của nó.
Chú thích của người dịch
1 Ở
bản in năm 1884, đoạn “vì nó không qui định sự phân biệt pháp lí nào
khác giữa các giai cấp” được ghi là “vì hai giai cấp kia không có được
đặc quyền nào”.
2 Đó là quyền thông qua một “người bảo hộ”, tức là một công dân Athens có đầy đủ quyền hạn, để kêu xin với các cơ quan cai trị.
3 Engels chơi chữ ở đây: “policé” nghĩa là “văn minh”, “đã được khai hóa”; còn “police” nghĩa là “cảnh sát”.
VI. THỊ TỘC VÀ NHÀ NƯỚC Ở LA MÃ
Theo
truyền thuyết về việc thành lập La Mã thì điểm dân cư đầu tiên được
thành lập bởi một số thị tộc Latin (theo truyền thuyết thì có tới một
trăm) liên hợp thành một bộ lạc; không lâu sau, có một bộ lạc Sabellian -
hình như cũng gồm một trăm thị tộc - đến gia nhập; cuối cùng là một bộ
lạc thứ ba, gồm nhiều phần tử khác nhau, và theo truyền thuyết thì cũng
có một trăm thị tộc. Toàn bộ chuyện này thoạt nghe cũng chứng tỏ rằng
không có cái gì là tự nhiên sinh ra cả, trừ thị tộc; nhưng ngay đến thị
tộc, trong vài trường hợp, cũng chỉ là phân nhánh của một thị tộc mẹ vẫn
còn tồn tại trên vùng đất ban đầu. Rõ ràng, các bộ lạc đều mang dấu ấn
của sự hình thành nhân tạo, dù nói chung, chúng đều được tạo ra từ các
phần tử có họ hàng với nhau, theo kiểu các bộ lạc cổ, và đều tự hình
thành chứ không phải được chế tạo nên; nhưng vẫn có khả năng rằng hạt
nhân của mỗi bộ lạc nói trên chính là một bộ lạc cổ có thật. Cái trung
gian là bào tộc thì gồm mười thị tộc, và được gọi là curia; tức là có
tất cả ba mươi curia.
Thị tộc La Mã được thừa nhận là có thể chế
giống như thị tộc Hi Lạp, và vì thị tộc Hi Lạp là sự phát triển cao hơn
của cái đơn vị cơ sở của xã hội, mà ta đã thấy hình thái nguyên thủy của
nó ở người Indian châu Mĩ; nên điều nói trên đương nhiên cũng đúng với
thị tộc La Mã. Vậy ở đây ta có thể nói ngắn gọn hơn.
Thị tộc La Mã, ít ra là vào những thời xưa nhất của Rome, có thể chế như sau:
1.
Quyền thừa kế lẫn nhau giữa các thành viên; tài sản vẫn ở trong thị
tộc. Vì chế độ phụ quyền đã thịnh hành ở thị tộc La Mã, cũng như thị tộc
Hi Lạp, nên họ hàng theo nữ hệ không được tính đến. Theo Bộ luật Mười
hai Bảng, bộ luật La Mã thành văn cổ nhất mà ta biết, thì con cái là
người thừa kế đầu tiên, nếu không có con thì đến agnates (họ hàng theo
nam hệ), và nếu không có agnates thì mới tới những người cùng thị tộc.
Với mọi trường hợp, tài sản đều ở lại trong thị tộc. Ở đây, ta thấy các
luật lệ mới - sinh ra do sự tăng lên về của cải, và do chế độ hôn nhân
cá thể - đã dần thâm nhập vào tập quán thị tộc: quyền thừa kế lúc đầu là
bình đẳng cho mọi thành viên, thì trong thực tiễn đã bị giới hạn - có
thể là từ rất sớm, như ta đã nói ở trên - đầu tiên là trong phạm vi
agnates, rồi sau cùng là trong phạm vi con cháu, tính theo nam hệ. Trong
Bộ luật Mười hai Bảng, việc này cố nhiên là được qui định theo trật tự
ngược lại.
2. Một nghĩa địa chung. Khi di cư từ Regilli tới Rome,
thị tộc quí tộc Claudii nhận được một mảnh đất, ngoài ra còn được một
nghĩa địa chung ngay trong thành phố. Ngay cả ở thời Augustus, thủ cấp
của Varus, người đã chết trong trận đánh ở rừng Teutoburg, cũng được đưa
về Rome và chôn ở gentilitius tumulus1; [vậy là thị tộc (Quinctilia)
vẫn có nơi chôn cất chung].
3. Các ngày lễ tôn giáo chung. Những sacra gentilitia2 này rất nổi tiếng.
4.
Không được kết hôn trong cùng thị tộc. Hình như ở La Mã, điều này chưa
bao giờ là một đạo luật thành văn, nhưng tập quán thì vẫn còn. Trong vô
số các cặp vợ chồng La Mã mà tên tuổi còn lưu lại đến nay, không có cặp
nào mà chồng và vợ lại cùng mang tên một thị tộc. Luật về quyền thừa kế
cũng chứng minh cho cái lệ đó. Khi đi lấy chồng, người đàn bà phải ra
khỏi thị tộc của mình và mất đi quyền lợi của một agnates; bà ta, cùng
với con cái mình, không thể nhận thừa kế từ cha mình hay chú bác mình,
vì như thế thì thị tộc của người chết sẽ mất một phần tài sản. Điều luật
này sẽ chẳng có ý nghĩa gì, trừ khi người đàn bà không có quyền lấy
chồng trong thị tộc.
5. Sở hữu chung ruộng đất. Ở thời nguyên
thủy, thị tộc nào cũng có một mảnh đất, kể từ khi đất đai của bộ lạc bắt
đầu được chia ra. Ở các bộ lạc Latin, ta thấy đất đai một phần là của
bộ lạc, một phần khác là của thị tộc, và một phần khác nữa là của các
hộ, mà thời bấy giờ khó có thể3 là những gia đình cá thể riêng rẽ. Tục
truyền rằng Romulus đã lần đầu tiên tiến hành chia đất cho các cá nhân,
khoảng một hectare (hai jugera) mỗi người. Nhưng sau này ta vẫn thấy
ruộng đất nằm trong tay thị tộc; ấy là chưa kể đến đất của Nhà nước, mà
toàn bộ lịch sử đối nội của nước cộng hòa đều xoay quanh nó.
6.
Nghĩa vụ bảo vệ và giúp đỡ lẫn nhau của các thành viên thị tộc. Lịch sử
thành văn chỉ cho ta thấy những vết tích của việc đó: Nhà nước La Mã
ngay từ đầu đã tỏ rõ lực lượng hùng mạnh của mình, đến nỗi quyền bảo vệ
chống lại mọi sự làm hại đã được chuyển vào tay nó. Khi Appius Claudius
bị bắt, toàn thể thị tộc, kể cả những người có tư thù với ông, đều để
tang. Vào thời chiến tranh Punic lần thứ hai, các thị tộc đã liên kết
với nhau để chuộc lại những thành viên của mình bị bắt làm tù binh; viện
nguyên lão đã cấm họ làm điều đó.
7. Quyền mang tên thị tộc. Nó
tồn tại đến tận thời đế chế; các nô lệ được giải phóng cũng được phép
lấy tên theo thị tộc của chủ cũ, nhưng không được hưởng các quyền của
thành viên thị tộc.
8. Quyền thu nhận người ngoài vào trong thị
tộc. Điều này được thực hiện thông qua việc nhận con nuôi của các gia
đình (giống như người Indian).
9. Quyền bầu cử và bãi miễn thủ
lĩnh thì không có chỗ nào nhắc đến cả. Nhưng từ những ngày đầu tiên của
Rome, mọi chức vụ - từ vua trở xuống - đều được bầu lên hoặc cử ra, và
vì những thầy tu của các curia đều được chính các curia này bầu lên; nên
ta có thể cho là với các thủ lĩnh thị tộc thì cũng thế, tuy nhiên việc
bầu những người trong cùng một gia đình vào chức ấy có lẽ cũng là thông
lệ rồi.
Đó là các chức năng của thị tộc La Mã. Trừ việc đã chuyển
hẳn sang chế độ phụ quyền, thì những điều trên giống hệt với thị tộc
Iroquois; ở đây ta cũng thấy “người Iroquois lộ ra rõ ràng”.
[Có
thể nói lên sự nhầm lẫn còn tồn tại đến nay về vấn đề thị tộc La Mã, ở
cả những sử gia hàng đầu của chúng ta, chỉ bằng một ví dụ. Trong cuốn
sách về các họ của người La Mã ở thời cộng hòa và thời Augustus (“Nghiên
cứu lịch sử La Mã”4, Berlin, 1864, t. I, tr. 8-11), Mommsen có viết:
“Các tên thị tộc thuộc về mọi thành viên nam giới của thị tộc đó, tất
nhiên là trừ nô lệ, nhưng vẫn bao gồm những người được thị tộc thu nhận
hoặc bảo vệ; các tên ấy còn dành cho cả nữ giới nữa... Bộ lạc (ở đây
Mommsen dịch từ gens thành “bộ lạc”) là... một tập thể sinh ra từ một
dòng dõi chung (hoặc là có thật, hoặc là giả định, thậm chí còn được bịa
ra nữa), gắn bó với nhau bởi các ngày hội chung, những nghi thức tang
lễ chung, và quyền thừa kế chung; tất cả những ai có quyền tự do cá
nhân, do đó có cả phụ nữ, đều có quyền và bổn phận gia nhập.
Cái
khó là xác định tên thị tộc của những phụ nữ đã có chồng. Chừng nào mà
đàn bà chỉ được phép kết hôn với một người cùng thị tộc, thì vấn đề đó
không có; và có bằng chứng rằng trong một thời kì dài, phụ nữ khó lấy
chồng ở ngoài thị tộc của mình hơn, so với lấy chồng trong cùng thị tộc;
vì rằng cái quyền kết hôn ngoài thị tộc - gentis enuptio - này, mãi tới
thế kỉ VI5 vẫn là một đặc quyền, được xem như một phần thưởng...
Nhưng
khi đã có những cuộc kết hôn ngoài thị tộc như thế, thì trong những
thời xưa nhất, người đàn bà hẳn là phải chuyển sang thị tộc của chồng
mình. Không nghi ngờ gì nữa, trong chế độ hôn nhân mang tính tôn giáo
thời xưa, nữ giới hoàn toàn tham gia vào những quan hệ pháp lí và tôn
giáo trong cộng đồng của chồng, và rời bỏ cộng đồng của chính mình. Ai
cũng biết là người phụ nữ đã có chồng sẽ mất quyền thừa kế và quyền để
lại tài sản, đối với những thành viên của thị tộc mình; nhưng lại có
được các quyền đó đối với chồng con, cũng như các thành viên khác của
thị tộc nhà chồng. Và nếu đã được chồng mình thu nhận và nhập vào gia
đình của chồng, thì lẽ nào người phụ nữ ấy vẫn còn ở ngoài thị tộc của
chồng được?” Vậy Mommsen khẳng định là phụ nữ La Mã, nếu thuộc một thị
tộc nào đó, thì ban đầu chỉ được phép kết hôn trong thị tộc của mình
thôi; do đó, thị tộc La Mã theo chế độ nội hôn, chứ không phải ngoại
hôn.
Quan điểm này, mâu thuẫn với mọi bằng cớ từ các dân tộc
khác, chủ yếu - nếu không phải hoàn toàn - dựa vào một đoạn văn gây
nhiều tranh cãi của Titus Livius (quyển XXXIX, ch. XIX); theo đó thì vào
năm 568 tính từ khi có Rome, tức là năm 186 trước Công nguyên, viện
nguyên lão ra lệnh: “Uti Feceniae Hispalae datio, deminutio, gentis
enuptio, tutoris optio item esset quasi ei vir testamento dedisset;
utique ei ingenuo nubere liceret, neu quid ei qui eam duxisset, ob id
fraudi ignominiaeve esset”, nghĩa là “Fecenia Hispala có quyền sử dụng
và giảm bớt tài sản của mình, có quyền kết hôn ở ngoài thị tộc và chọn
cho mình một người đỡ đầu, giống hệt những quyền mà người chồng quá cố
đã trao lại cho bà ta bằng di chúc; tức là bà ta được phép lấy một người
tự do làm chồng, và đó không phải là một hành vi xấu xa hay đáng hổ
thẹn đối với người cưới bà ta” Không nghi ngờ gì nữa, ở đây viện nguyên
lão đã công nhận rằng Fecenia, một nữ nô lệ đã được giải phóng, có quyền
kết hôn ngoài thị tộc. Và cũng không nghi ngờ gì nữa, người chồng có
quyền - theo như đoạn văn nói trên - cho phép vợ mình tái hôn ở ngoài
thị tộc, sau khi mình chết đi. Nhưng là ở ngoài thị tộc nào?
Nếu
người đàn bà phải kết hôn trong thị tộc, như Mommsen giả thiết, thì
người ấy vẫn ở lại thị tộc mình sau khi lấy chồng. Nhưng trước hết, tính
chất “nội hôn” ấy của thị tộc lại chính là cái cần chứng minh. Thứ nữa,
nếu nữ giới chỉ được kết hôn trong thị tộc, thì nam giới cũng phải làm
vậy, không thì họ tìm đâu ra vợ. Như vậy, tình hình là người đàn ông,
bằng di chúc, có thể trao cho vợ mình cái quyền mà chính ông ta cũng
không có và không thể dùng: ta gặp phải một điều vô nghĩa về mặt pháp
lí. Mommsen cũng cảm thấy thế, nên ông ta giả định: “muốn kết hôn ngoài
thị tộc một cách hợp pháp, thì cần có sự đồng ý, không chỉ của thủ lĩnh
thị tộc, mà còn của mọi thành viên thị tộc” (trang 10, chú thích, sách
đã dẫn) Giả định đó, trước hết là rất liều lĩnh, thứ nữa là mâu thuẫn
trực tiếp với những lời rõ ràng trong đoạn văn trên. Viện nguyên lão đã
thay mặt chồng của Fecenia mà cho bà ta quyền đó, rõ ràng là họ không
cho Fecenia nhiều hơn hay ít hơn, so với quyền mà chồng của bà ta có thể
trao cho vợ mình; mà đó còn là một quyền tuyệt đối, không bị giới hạn
gì cả. Vì thế, nếu người đàn bà sử dụng quyền đó, thì chồng mới của bà
ta cũng không vì thế mà phải chịu thiệt. Viện nguyên lão thậm chí còn
lệnh cho các quan chấp chính và quan tư pháp, trong hiện tại và tương
lai, theo dõi để việc nói trên không dẫn tới bất kì hậu quả bất công nào
đối với Fecenia. Do đó, giả định của Mommsen xem ra hoàn toàn không thể
chấp nhận được.
Hoặc là giả định rằng người đàn bà kết hôn với
một người thuộc thị tộc khác, nhưng vẫn ở lại trong thị tộc trước kia
của mình. Như vậy, theo đoạn văn nói trên, người chồng có quyền cho phép
vợ mình kết hôn ở ngoài thị tộc của chính người vợ. Điều này nghĩa là
ông ta có quyền xử lí các công việc của một thị tộc mà mình hoàn toàn
không phải là một thành viên. Điều này vô lí rành rành, đến nỗi không
cần phí thêm lời nào nữa.
Vậy thì chỉ còn một giả thiết: lúc đầu,
người đàn bà đi lấy chồng ở thị tộc khác, và do đó mà lập tức chuyển
sang thị tộc của chồng; như chính Mommsen đã thừa nhận trên thực tế, về
những trường hợp như vậy. Thế thì mọi thứ đều trở nên rõ ràng. Người đàn
bà, do kết hôn mà rời bỏ thị tộc cũ của mình và nhập vào thị tộc của
chồng, có một vị trí đặc biệt trong thị tộc mới ấy. Cô ta quả là thành
viên, nhưng lại không có quan hệ huyết tộc đối với thị tộc đó. Nhờ được
thu nhận làm thành viên do kết hôn, cô ta đã hoàn toàn thoát khỏi việc
cấm kết hôn trong nội bộ thị tộc nói trên, hơn nữa còn được thừa kế tài
sản khi chồng mình chết đi. Vậy, cái luật lệ buộc người đàn bà ấy phải
kết hôn với một người cùng thị tộc với chồng trước của mình, chứ không
phải ai khác, để tài sản đó vẫn ở lại trong thị tộc, chẳng phải là rất
tự nhiên ư? Và nếu có ngoại lệ, thì còn ai đủ thẩm quyền để trao nó cho
bà ta, nếu không phải là chính người chồng, cũng là người đã để lại tài
sản cho vợ mình? Khi lập di chúc để trao tài sản cho vợ, và cho phép vợ
chuyển nó sang thị tộc khác, nhờ kết hôn hay do kết hôn; thì của cải này
lúc ấy vẫn thuộc về người chồng, vậy là thực ra ông ta chỉ đang định
đoạt tài sản của mình mà thôi. Còn về bản thân người vợ và quan hệ của
bà ta với thị tộc nhà chồng, thì cũng chính người chồng đã đưa vợ vào
thị tộc của mình, bằng một hành động tự nguyện: ấy là kết hôn; nên nếu
ông ta có thẩm quyền để cho phép vợ mình tái giá và chuyển sang thị tộc
khác, thì điều đó cũng là tự nhiên thôi. Tóm lại, ngay khi ta vứt bỏ cái
quan niệm kì quái về chế độ nội hôn của thị tộc La Mã, và - giống như
Morgan - coi là nó theo chế độ ngoại hôn; thì vấn đề sẽ trở nên đơn giản
và dễ hiểu.
Còn một giả định cuối cùng, cũng được người ta bênh
vực, và có lẽ được nhiều người bênh vực nhất. Theo đó, đoạn văn của
Titus Livius chỉ có nghĩa là “các nô tì được giải phóng (libertae), nếu
không được phép đặc biệt, thì không thể e gente nubere (nghĩa là “kết
hôn ngoài thị tộc”), hay có bất kì hành vi nào capitis deminutio
minima6; không thì người đó sẽ phải ra khỏi thị tộc” (Lange: “La Mã thời
cổ”7, Berlin, 1856, t. I, tr. 195; trong đó viện dẫn Huschke để giải
thích đoạn văn của Titus Livius) Nếu giả thiết đó là đúng, thì nó cũng
không chứng minh được gì về địa vị của phụ nữ La Mã tự do, và càng không
thể đặt vấn đề là họ bị buộc phải kết hôn trong thị tộc.
Người
ta chỉ gặp thành ngữ enuptio gentis ở đúng đoạn văn đó, còn trong tất cả
sách vở La Mã thì không gặp ở chỗ nào khác nữa, từ enubere (nghĩa là
“kết hôn với người ngoài”) chỉ xuất hiện có ba lần, cũng trong tác phẩm
của Titus Livius, nhưng không phải là khi nói về thị tộc. Cái ý kiến kì
cục rằng phụ nữ La Mã chỉ được lấy chồng trong thị tộc, thì hoàn toàn do
đoạn văn đó mà ra. Nhưng quan điểm đó không đứng vững được. Thật thế,
hoặc là đoạn văn của Titus Livius chỉ nói về các hạn chế đặc biệt đối
với những nữ nô lệ được giải phóng, vậy nó không chứng minh được gì về
những phụ nữ tự do (ingenuae); hoặc là nó có nói về phụ nữ tự do, và như
vậy thì nó chứng minh điều ngược lại: theo thông lệ, người đàn bà được
phép lấy chồng ngoài thị tộc, nhưng phải chuyển sang thị tộc của chồng;
điều này vẫn đối lập với Mommsen và ủng hộ cho Morgan.]
Gần ba
thế kỉ sau khi La Mã ra đời, các tập đoàn thị tộc vẫn còn mạnh đến nỗi
một thị tộc quí tộc, cụ thể là thị tộc Fabia, có thể - với sự cho phép
của viện nguyên lão - tự mình tiến hành cuộc chinh phạt thành phố láng
giềng Veii. 306 người Fabia ra trận và gần như chết sạch vì một trận
phục kích, chỉ còn một thiếu niên sống sót nối dõi thị tộc ấy.
Như
đã nói, mười thị tộc hợp thành bào tộc, được người La Mã gọi là curia,
và có những chức năng xã hội quan trọng hơn bào tộc Hi Lạp. Mỗi curia
đều có những nghi lễ tôn giáo, đền thờ và thầy tế riêng; toàn bộ các
thầy tế hợp thành một trong những đoàn pháp sư La Mã. Mười curia hợp
thành một bộ lạc, bộ lạc này có lẽ cũng giống các bộ lạc Latin khác, lúc
đầu cũng có một thủ lĩnh được bầu ra, có thủ lĩnh quân sự và tăng lữ
tối cao. Ba bộ lạc hợp thành nhân dân La Mã, Populus Romanus.
Vậy,
không ai có thể trở thành công dân La Mã, trừ khi người đó là thành
viên của một thị tộc, do đó cũng là thành viên của một bào tộc và một bộ
lạc. Thể chế quản lí đầu tiên của nhân dân La Mã là như sau: Các công
việc chung thì ban đầu là do viện nguyên lão quản lí; như Mommsen đã
nhận xét đúng đắn trước tiên, nó bao gồm các thủ lĩnh của ba trăm thị
tộc, vì là những người có tuổi nên họ được gọi là cha, tức là patres; và
họ họp thành viện nguyên lão (senate; do chữ senex, nghĩa là “người già
cả”, mà ra). Ở đây cũng vậy, tục lệ bầu cho những người trong cùng một
gia đình ở mỗi thị tộc đã đẻ ra một tầng lớp quí tộc thế tập; những gia
đình này tự gọi mình là “quí tộc”, và đòi được độc quyền tham gia viện
nguyên lão cũng như nắm các chức vụ khác. Dần dần, nhân dân đã chấp nhận
yêu cầu đó, và nó biến thành một quyền chính thức; điều này xuất hiện
trong truyền thuyết về việc Romulus đã trao danh vị quí tộc và các đặc
quyền quí tộc cho những nguyên lão đầu tiên và con cháu của họ. Cũng như
boule ở Athens, viện nguyên lão có quyền quyết định tối hậu trong nhiều
công việc, có quyền thảo luận trước về các vấn đề quan trọng, nhất là
các đạo luật mới. Các đạo luật ấy lại được thông qua bởi đại hội nhân
dân, được gọi là comitia curiata (đại hội các curia). Quần chúng nhân
dân họp lại theo từng curia, và trong mỗi curia thì có thể là theo từng
thị tộc; mỗi curia được bỏ một phiếu khi biểu quyết. Đại hội các curia
thông qua hoặc bác bỏ mọi đạo luật; bầu ra các viên chức cao cấp, kể cả
rex (được coi là “vua”); tuyên chiến (nhưng viện nguyên lão thì kí hòa
ước); và với tư cách tòa án tối cao, có quyền quyết định trong mọi
trường hợp kết án tử hình một công dân La Mã, nếu các bên hữu quan kháng
án. Cuối cùng, bên cạnh viện nguyên lão và đại hội nhân dân, còn có
rex; chức vụ này hoàn toàn giống với basileus ở Hi Lạp, và tuyệt nhiên
không phải là ông vua gần như chuyên chế mà Mommsen từng mô tả1 . Rex là
thủ lĩnh quân sự, pháp sư tối cao, và là chánh án trong một số vụ xử
nhất định. Ông ta không có quyền hạn dân sự nào, cũng như không có quyền
gì đối với sinh mạng, tài sản và tự do của công dân; trừ khi chúng bắt
nguồn từ quyền giữ gìn kỉ luật của một thủ lĩnh quân sự, hay quyền thi
hành án của quan chánh án. Rex không phải là chức vụ thế tập; ngược lại,
ông ta được đại hội các curia bầu lên, có thể là theo đề cử của người
tiền nhệm, rồi được làm lễ nhậm chức trọng thể ở lần đại hội thứ hai.
Rex cũng có thể bị cách chức; số phận của Tarquinius Superbus đã chứng
tỏ điều đó.
Giống như người Hi Lạp ở thời đại anh hùng, người La
Mã - ở thời của những người được gọi là “vua” đó - cũng sống dưới chế độ
dân chủ quân sự, trên cơ sở thị tộc, bào tộc và bộ lạc; và phát triển
lên từ những cái đó. Dù các curia và bộ lạc là những tổ chức phần nào
mang tính nhân tạo, thì chúng vẫn được hình thành trên những kiểu mẫu
xác thực và nguyên thủy, của cái xã hội đã sinh ra chúng và vẫn còn vây
quanh chúng từ mọi phía. Và dù bọn quí tộc nguyên thủy đã có được chỗ
đứng vững chắc, dù các rex cố gắng mở rộng dần quyền lực của mình, thì
điều đó vẫn không làm thay đổi tính chất cơ bản ban đầu của thể chế, và
đó là cái quan trọng.
Trong lúc đó, ở thành Rome và lãnh thổ La
Mã - vốn được mở rộng nhờ việc xâm lược - thì dân số đã tăng lên, một
phần do việc nhập cư, phần khác là do có thêm dân cư từ các vùng bị
chinh phục, chủ yếu là các xứ Latin. Tất cả những công dân mới này của
Nhà nước (vấn đề những người được bảo hộ8 thì ta tạm gác lại) đều ở
ngoài các thị tộc, curia và bộ lạc; do đó họ không phải là một phần của
Populus Romanus, tức là nhân dân La Mã đích thực. Họ có tự do cá nhân,
có thể sở hữu ruộng đất; phải nộp thuế, và làm nghĩa vụ quân sự. Nhưng
họ không có quyền giữ chức vụ gì, không được tham gia đại hội các curia,
cũng không được dự các cuộc phân phát đất đai do Nhà nước chiếm được.
Họ họp thành tầng lớp bình dân (plebs), không được hưởng các quyền chính
trị. Do dân số ngày càng tăng, lại được huấn luyện quân sự và có vũ
trang, bình dân đã trở thành mối đe dọa lớn đối với Populus xưa kia, nay
đã hoàn toàn cấm dung nạp người ngoài. Hơn nữa, ruộng đất đã được chia
khá đều giữa Populus và bình dân, còn của cải công thương nghiệp - dù
chưa phát triển lắm - lại chủ yếu nằm trong tay bình dân.
Cái
bóng tối dày đặc bao phủ toàn bộ lịch sử nguyên thủy có tính huyền thoại
của La Mã - lại được làm cho mù mịt hơn đáng kể, bởi những lí giải có
tính thực dụng và duy lí, cũng như những mô tả theo kiểu đó của các luật
gia thông thái, mà tác phẩm của họ lại được dùng làm tài liệu gốc - đã
khiến ta không thể nói được gì chắc chắn về thời gian, diễn biến và bối
cảnh của cuộc cách mạng đã lật đổ chế độ thị tộc cũ. Chỉ có thể khẳng
định: nguyên nhân của cuộc cách mạng ấy là cuộc đấu tranh giữa Populus
và bình dân.
Thể chế mới, được cho là do rex Servius Tullius lập
ra, dựa theo kiểu mẫu Hi Lạp - nhất là Solon - đã lập ra một đại hội
nhân dân mới, trong đó cả Populus và bình dân - tùy theo việc họ có hay
không làm nghĩa vụ quân sự - đều được hoặc không được tham gia, không
phân biệt gì cả. Tất cả đàn ông có khả năng cầm vũ khí được chia thành
sáu đẳng cấp, dựa theo tài sản của họ. Mức tài sản tối thiểu cho năm
đẳng cấp đầu là: 1) 100.000 as, 2) 75.000 as, 3) 50.000 as, 4) 25.000
as, 5) 11.000 as; theo Dureau de la Malle, chúng lần lượt ứng với
14.000, 10.500, 7.000, 3.600, 1.570 mark. Đẳng cấp thứ sáu, tức tầng lớp
vô sản, gồm những người ít của cải hơn, được miễn nghĩa vụ quân sự và
miễn đóng thuế. Trong đại hội nhân dân mới, tức là đại hội các centuria
(comitia centuriata), các công dân đều đứng theo đội hình quân sự thành
từng đội, vào các centuria của mình; mỗi centuria có 100 người, và được
bỏ một phiếu khi biểu quyết. Đẳng cấp thứ nhất có 80 centuria, đẳng cấp
thứ hai: 22, đẳng cấp thứ ba: 20, đẳng cấp thứ tư: 22, đẳng cấp thứ năm:
30, đẳng cấp thứ sáu cũng góp 1 centuria để gọi là có mặt. Thêm vào đó
là 18 centuria của các kị sĩ, được chọn trong số những người giàu nhất;
tổng cộng là 193, muốn có đa số thì cần 97 phiếu. Nhưng chỉ riêng kị sĩ
và đẳng cấp thứ nhất đã có cả thảy 98 phiếu, tức là đa số; nếu họ nhất
trí với nhau, thì chẳng cần tính đến những người khác nữa: họ đã nắm
được quyền quyết định, và sẽ mãi như vậy.
Đại hội các centuria
mới này đã nắm lấy mọi quyền chính trị của đại hội các curia trước đây,
trừ vài quyền lợi danh nghĩa. Các curia, và những thị tộc hợp thành
chúng, đều do đó mà thoái hóa thành các đoàn thể tư nhân và tôn giáo,
giống như ở Athens, và tiếp tục sống vất vưởng như thế trong một thời
gian dài; còn đại hội các curia thì mau chóng bị tê liệt. Để loại trừ ba
bộ lạc thân tộc cũ khỏi Nhà nước, bốn bộ lạc khu vực đã được lập ra,
mỗi bộ lạc mới này ở một khu trong thành và được hưởng một số quyền lợi
chính trị.
Vậy là ở La Mã cũng thế, trước khi xóa bỏ cái gọi là
vương quyền, thì cái trật tự xã hội cũ - dựa trên quan hệ huyết thống
giữa các cá nhân - đã bị phá bỏ, thay vào đó là một thể chế Nhà nước mới
mẻ và hoàn chỉnh, dựa trên sự phân chia địa phương và sự chênh lệch về
tài sản. Ở đây, quyền lực đó được tập trung vào tay những công dân được
làm nghĩa vụ quân sự; để chống lại không chỉ nô lệ, mà cả những người
gọi là “vô sản”, tức là những người không được làm nghĩa vụ quân sự và
không có vũ trang.
Việc trục xuất rex cuối cùng - kẻ đã tiếm đoạt
một vương quyền thật sự - là Tarquinius Superbus, và việc thay rex bằng
hai thủ lĩnh quân sự (quan chấp chính) có quyền lực giống nhau (như ở
người Iroquois), đơn thuần là một bước phát triển hơn nữa của chế độ mới
này. Chính trong chế độ ấy, toàn bộ lịch sử của nước Cộng hòa La Mã đã
diễn ra, với tất cả những cuộc đấu tranh giữa quí tộc và bình dân để
giành giật các chức vụ và chia chác ruộng đất của Nhà nước, và việc bọn
quí tộc cuối cùng bị hòa tan vào cái giai cấp mới của những kẻ lắm tiền
nhiều ruộng. Bọn này đã dần nuốt hết ruộng đất của nông dân, vốn đã bị
nghĩa vụ quân sự làm cho phá sản; chúng đã dùng lao động của nô lệ để
canh tác trên những điền trang lớn, có được do việc thâu tóm ruộng đất;
chúng đã làm cho dân số nước Ý bị vơi đi, do đó đã mở rộng cửa không chỉ
cho đế chế, mà còn cho những kẻ kế thừa nó nữa: đó là những người
Germania dã man.
Chú thích của Engels
1 Từ Latin rex đồng
nghĩa với từ righ (trưởng bộ lạc) trong tiếng Celt-Ireland, và với từ
reiks trong tiếng Goth; từ đó, ban đầu cũng giống với từ Fürst trong
tiếng Đức (nghĩa là “người đứng đầu”, cũng như từ first trong tiếng Anh,
hay từ förste trong tiếng Đan Mạch), có nghĩa là “trưởng thị tộc” hay
“trưởng bộ lạc”. Điều này được chứng minh bởi sự kiện sau: từ thế kỉ IV,
người Goth đã có một từ riêng để chỉ người về sau được gọi là “vua”,
thủ lĩnh quân sự của cả một bộ tộc: thiudans. Ở bản dịch Kinh thánh của
Ulfilas, Artaxerxes và Herod không bao giờ được gọi là reiks, mà là
thiudans; đế chế của hoàng đế Tiberius thì không được gọi là reiki, mà
là thiudinassus. Với tên gọi thiudans của người Goth, hoặc như ta vẫn
dịch nhầm tên của vua Thiudareiks thành Theodoric hay Dietrich, thì hai
tên gọi trên đã hợp thành một.
Chú thích của người dịch
1 Tiếng Latin theo đúng nguyên bản, có nghĩa là "gò mả của thị tộc".
2 Tiếng Latin theo đúng nguyên bản, có nghĩa là "ngày lễ thiêng của thị tộc".
3 Ở bản in năm 1884, đoạn "khó có thể" được ghi là "không nhất thiết".
4 Tựa gốc tiếng Đức: "Römische Forschungen".
5 Đây là tính từ khi Rome ra đời, tức là từ năm 753 trước Công nguyên.
6 Tiếng Latin theo đúng nguyên bản, có nghĩa là "làm mất quyền lợi gia đình".
7 Tựa gốc tiếng Đức: "Römische Alterthümer".
8
Tức là những người không có đầy đủ quyền công dân ở La Mã thời cổ, gọi
là cliens. Về mặt pháp lí, họ phụ thuộc vào một người chủ bảo hộ cho
mình, gọi là patronus.
VII. THỊ TỘC CỦA NGƯỜI CELT VÀ NGƯỜI GERMANIA
Khuôn
khổ của tác phẩm này không cho phép chúng tôi xem xét những thể chế thị
tộc, hiện vẫn tồn tại dưới một hình thức ít nhiều thuần túy, ở những bộ
tộc mông muội và dã man hết sức khác nhau; hay những dấu tích của các
thể chế đó trong lịch sử cổ đại của các dân tộc văn minh ở châu Á. [Cả
hai thứ đó đều có ở khắp nơi. Chỉ cần lấy vài ví dụ là đủ. Từ trước khi
người ta hiểu về thị tộc, thì chính McLennan - người đã cố gắng hiểu sai
nó hơn ai hết - đã chứng minh sự tồn tại của thị tộc ở người Kalmyk,
người Circassian, người Samoyedic, và 3 bộ tộc của Ấn Độ (người Warli,
người Magar, người Meitei); và về đại thể, đã mô tả đúng đắn thị tộc.
Gần đây, Kovalevsky đã phát hiện và mô tả thị tộc ở người Pshavi, người
Shapsug, người Svaneti và các bộ lạc khác ở vùng Kavkaz.] Ở đây, chúng
tôi chỉ nhận xét vắn tắt về sự tồn tại của thị tộc ở người Celt và người
Germania.
Những đạo luật cổ nhất, còn lưu lại tới nay của người
Celt, đều cho thấy thị tộc vẫn còn đầy sức sống: ở Ireland, dù bị người
Anh phá hoại bằng bạo lực, thị tộc vẫn tồn tại đến ngày nay, trong ý
thức của nhân dân, ít nhiều như là một bản năng; ở Scotland, cho tới
giữa thế kỉ trước, thị tộc vẫn còn ở thời toàn thịnh, và cả ở đây nữa,
nó chỉ bị tiêu diệt bởi vũ khí, pháp luật và tòa án của người Anh.
Những
đạo luật cổ của người xứ Wales - được ghi thành văn từ nhiều thế kỉ,
trước khi người Anh tới xâm chiếm, muộn nhất là vào thế kỉ XI - vẫn còn
cho thấy có những làng mạc mà ruộng đất được cày cấy chung, dù rằng đó
chỉ là những tàn dư có tính ngoại lệ của một tập quán phổ biến trước
kia: mỗi gia đình có 5 acre ruộng đất để tự canh tác, ngoài ra còn có
một khu đất được canh tác chung, và hoa lợi thì đem chia. Nhìn vào sự
tương đồng giữa Scotland và Ireland, thì không nghi ngờ gì nữa, những
công xã làng mạc đó chính là thị tộc, hay các phần nhỏ của thị tộc; mặc
dù nghiên cứu mới về các đạo luật xứ Wales, mà tôi không có thời gian để
thực hiện (các trích dẫn của tôi là từ 1869), không đưa ra bằng chứng
trực tiếp. Nhưng những tài liệu gốc của người xứ Wales - và cả người
Ireland - đều chứng minh trực tiếp rằng: ở người Celt thế kỉ XI, hôn
nhân đối ngẫu vẫn hoàn toàn chưa bị thay thế bằng hôn nhân cá thể. Ở xứ
Wales, chỉ sau khi vợ chồng đã sống chung được bảy năm, thì hôn nhân mới
được coi là không thể bị xóa bỏ, đúng hơn là chỉ có thể bị xóa bỏ theo
yêu cầu của cả hai bên. Dù chỉ còn ba đêm nữa là đủ bảy năm, thì vợ
chồng vẫn có thể bỏ nhau được. Lúc đó, người ta đem chia tài sản; vợ thì
chia, còn chồng thì chọn phần của mình. Đồ đạc trong nhà được chia theo
một số tục lệ nhất định, rất buồn cười. Nếu người chủ động li hôn là
chồng, thì anh ta phải hoàn lại của hồi môn cho vợ, và còn kèm thêm vài
thứ khác; nếu người đó là vợ, thì phần của cô ta sẽ ít hơn. Nếu có ba
con thì chồng đem theo hai, vợ đem theo một, cụ thể là đứa con thứ. Sau
khi li dị, nếu người đàn bà đi lấy chồng mới, mà người chồng cũ đến đòi
lại vợ; thì bà ta phải đi theo chồng trước, dù đã có một chân trên cái
giường mới. Mặt khác, nếu một cặp đã chung sống với nhau được bảy năm,
thì dù trước kia không chính thức kết hôn, họ vẫn là vợ chồng. Trước khi
cưới, con gái không cần phải giữ gìn trinh tiết quá nghiêm ngặt, mà
người ta cũng không đòi hỏi thế; những tục lệ về việc này rất lỏng lẻo,
hoàn toàn không phù hợp với đạo đức tư sản. Nếu vợ phạm tội ngoại tình,
thì chồng có quyền đánh vợ (đây là một trong ba trường hợp mà chồng được
phép làm thế, với mọi trường hợp khác thì người chồng sẽ bị xử phạt),
nhưng đã đánh rồi thì không được đòi hỏi gì thêm, vì “với cùng một việc
phạm tội, thì hoặc là đòi chuộc tội, hoặc là trả thù; chứ không thể đòi
cả hai”1 Những lí do để người vợ có thể đòi li hôn mà không bị mất quyền
lợi khi chia tài sản thì rất đa dạng: chỉ cần chồng bị hôi miệng là đủ.
Khoản tiền nộp cho trưởng bộ lạc hoặc nhà vua, để chuộc lại quyền hưởng
đêm đầu tiên (gobr merch, do đó mà có danh từ thời Trung cổ “marcheta,
tiếng Pháp là marquette), có vai trò lớn trong bộ luật. Phụ nữ có quyền
bầu cử trong đại hội nhân dân.Cần nói thêm rằng, những tài liệu cũng cho
thấy tình hình tương tự ở Ireland: ở đó, những cuộc hôn nhân trong một
thời gian cũng là khá thường tình; khi li hôn thì phụ nữ được hưởng
những quyền ưu tiên lớn, được qui định rõ ràng, và cả một khoản tiền trả
cho những công việc nội trợ nữa; ở Ireland cũng có tình trạng “người vợ
thứ nhất” cùng với những người vợ khác, và khi chia tài sản thừa kế thì
không hề có phân biệt giữa con chính thức và con hoang. Vậy, ta có hình
ảnh của hôn nhân đối ngẫu; so với nó thì hình thức hôn nhân hiện hành ở
Bắc Mĩ xem ra còn nghiêm ngặt hơn. Nhưng ở thế kỉ XI, và với một bộ tộc
mà đến tận thời Caesar vẫn còn sống dưới chế độ quần hôn, thì điều đó
không đáng ngạc nhiên.
Sự tồn tại của thị tộc ở Ireland (được gọi
là sept; còn bộ lạc gọi là clann, clan) đã được xác nhận và được mô tả,
không chỉ trong các bộ luật cổ, mà còn bởi các luật gia Anh ở thế kỉ
XVII, vốn được phái tới Ireland để biến đất đai của các bộ lạc đó thành
lãnh địa của vua Anh. Cho tới thời đó, đất đai vẫn là tài sản chung của
bộ lạc hay thị tộc, trong chừng mực mà các tù trưởng chưa biến nó thành
của riêng mình. Khi một thành viên thị tộc chết đi - tức là một hộ mất
đi - thì tù trưởng (được các luật gia Anh gọi là caput cognationis) đem
chia lại toàn bộ đất đai cho các hộ còn lại. Việc phân chia này, về đại
thể, chắc là được tiến hành theo các luật lệ hiện hành ở Đức. Bốn mươi
hay năm mươi năm trước, hãy còn rất nhiều những cánh đồng thuộc chế độ
rundale, như người ta vẫn gọi; ngay cả hiện nay, ta vẫn gặp một vài cái
như thế. Nông dân - tức là các tá điền riêng lẻ, cày cấy những ruộng đất
trước đây là của toàn thị tộc, sau đó bị người Anh cướp mất - nộp tiền
thuê cho riêng mảnh ruộng của mình, nhưng lại đem gộp toàn bộ phần ruộng
và đồng cỏ mà mình nhận được với nhau, rồi căn cứ theo vị trí và chất
lượng đất mà chia thành từng Gewann (khu đất) - theo cách gọi ở vùng
Moselle - và cấp cho mỗi người một khu; các vùng đất hoang và bãi chăn
thả cũng được dùng chung. Chỉ mới năm mươi năm trước, thỉnh thoảng, cũng
có khi là hàng năm, người ta vẫn tiến hành phân chia lại. Bản đồ ruộng
đất của một làng theo chế độ rundale cũng hệt như của một Gehöferschaft
(công xã nông dân) của người Đức vùng Moselle hay Hochwald. Thị tộc cũng
tiếp tục tồn tại trong những faction (phe). Nông dân Ireland được chia
thành nhiều phe, các phe ấy được phân biệt theo những dấu hiệu bề ngoài
rất kì dị và vô nghĩa; với người Anh thì đó là những cái không thể hiểu
nổi, và hình như không nhằm mục đích nào khác, ngoài việc tổ chức các
trận đánh, vốn rất được ưa thích trong các ngày lễ trọng thể. Đó là sự
hồi sinh nhân tạo, là sự thay thế cho các thị tộc đã bị tan rã; nó chứng
minh một cách độc đáo cho sự tồn tại bền bỉ của bản năng thị tộc còn di
truyền lại. Trong một số vùng, các thành viên thị tộc vẫn sống chung
với nhau trên lãnh thổ xưa kia; vào những năm ba mươi, đại đa số dân ở
hạt Monaghan chỉ mang có bốn họ, nghĩa là họ là con cháu của bốn thị tộc
hoặc clan1 .
Tại Scotland, sự tan rã của chế độ thị tộc đã diễn
ra khi cuộc khởi nghĩa năm 1745 bị đàn áp. Vẫn còn phải nghiên cứu xem
trong tổ chức thị tộc của người Scotland, thì clan có chức năng chính
xác là gì; nhưng nó là một phần của tổ chức thị tộc, cái này thì không
nghi ngờ gì cả. Trong các tiểu thuyết của Walter Scott, các clan ở vùng
Thượng đã hiện lên sinh động. Như Morgan nói, đó là “...một kiểu mẫu thị
tộc tuyệt vời, về mặt tổ chức và tinh thần; và là một minh họa nổi bật
về sức sống của chế độ thị tộc đối với các thành viên của nó... Trong
những mối thù, những vụ trả nợ máu; từ việc sống chung theo từng clan
vào các địa phương, và việc dùng chung ruộng đất; từ sự trung thành mà
các thành viên của clan dành cho thủ lĩnh, cũng như dành cho nhau; ta
đều thấy những nét vững chắc của xã hội thị tộc... Dòng dõi được tính về
đằng cha, nên con cái của thành viên nam thì ở lại trong clan, còn con
cái của thành viên nữ thì chuyển sang clan của cha mình”("Xã hội Cổ
đại") Nhưng chế độ mẫu quyền trước kia đã từng thịnh hành ở người
Scotland, điều đó được chứng minh nhờ sự kiện này: theo Bede thì trong
hoàng tộc của người Pict, việc nối ngôi được tính theo nữ hệ. Ở người
Scot, cũng như ở người xứ Wales, có một tàn tích của gia đình punalua
vẫn còn được duy trì tới tận thời Trung cổ, ấy là quyền hưởng đêm đầu
tiên, mà thủ lĩnh clan hay nhà vua - đại diện cuối cùng của những người
chồng chung thời xưa - có quyền thực hiện với mọi cô dâu mới, trừ khi
quyền đó chưa được chuộc lại2.
Không nghi ngờ gì nữa, người
Germania vẫn được tổ chức thành thị tộc, mãi tới thời kì Đại di cư3. Có
thể là chỉ vài thế kỉ trước Công nguyên, họ đã chiếm lĩnh vùng đất đai ở
giữa sông Danube, sông Rhein, sông Vistula và các biển miền Bắc. Người
Cimbri và người Teuton vẫn đang di cư, còn người Suevi chỉ bắt đầu định
cư từ thời Caesar. Caesar nói rõ: họ định cư theo từng thị tộc và tập
đoàn thân tộc (gentibus cogniationibusque), và theo ngôn ngữ của người
La Mã thuộc thị tộc Julia thì từ gentibus đó có một ý nghĩa rõ ràng,
không thể tranh cãi được. Với người Germania cũng vậy, hình như ngay cả ở
những tỉnh vừa chiếm được từ tay La Mã, họ vẫn ở theo từng thị tộc. Bộ
luật Alamanni xác nhận: trên các vùng đã chinh phục được ở phía Nam sông
Danube, nhân dân đã ở theo từng thị tộc (genealogiae); ở đây từ
genealogiae được dùng với nghĩa giống hệt từ “công xã mark” hay “công xã
làng mạc” sau này. [Mới đây, Kovalevsky đưa ra ý kiến rằng các
genealogiae đó là những công xã gia đình lớn, có phân chia đất đai; còn
công xã làng mạc chỉ sau này mới từ đó mà phát triển lên. Vậy thì điều
đó cũng áp dụng được với fara; đó là từ mà người Burgundy và người
Lombard - một bộ lạc là người Goth, bộ lạc kia thì là người Herminones,
tức là người miền thượng Đức - dùng để chỉ gần đúng, nếu không phải hoàn
toàn đúng, cái genealogiae trong Bộ luật Alamanni. Đó có thật sự là một
thị tộc, hay chỉ là một công xã gia đình, thì còn phải nghiên cứu sâu
hơn.
Những văn kiện cổ về ngôn ngữ vẫn để lại cho ta một bí ẩn:
tất cả những người Germania có một từ chung để chỉ thị tộc hay không, và
đó là từ gì. Về mặt từ nguyên, từ kuni trong tiếng Goth, và từ künne
trong tiếng miền trung thượng Đức, đều tương ứng với từ genos trong
tiếng Hi Lạp - hay là từ gens trong tiếng Latin - và cũng được dùng với
nghĩa như các từ đó. Các từ ngữ dùng để chỉ nữ giới cũng từ gốc đó mà
ra: gyne trong tiếng Hi Lạp, zena trong tiếng Slav, qvino trong tiếng
Goth, kona, kuna trong tiếng Norse cổ; đó là bằng chứng về sự tồn tại
của thời đại mẫu quyền. Ở người Lombard và người Burgundy, như trên đã
nói, có từ fara; mà Grimm giả định là do từ fisan, tức là “sinh đẻ”, mà
có. Tôi cho là nó bắt nguồn một cách rõ ràng hơn từ danh từ faran, nghĩa
là “di chuyển”, “du mục”; vậy fara dùng để chỉ một bộ phận nhất định
của đoàn người du mục, luôn gắn bó thành một khối, và dĩ nhiên là gồm
những người cùng huyết tộc. Qua hàng thế kỉ di cư, lúc đầu về phía Đông,
sau lại về phía Tây; danh từ này dần được dùng để chỉ bản thân tập đoàn
huyết tộc. Ta còn có từ sibja trong tiếng Goth, từ sib trong tiếng
Anglo-Saxon, các từ sippia, sippa trong tiếng thượng Đức cổ; đều có
nghĩa là “thân thuộc”. Trong tiếng Norse cổ chỉ có danh từ số nhiều
sifjar, danh từ số ít chỉ là tên một nữ thần (Sif) mà thôi. Sau hết, còn
một từ khác trong “Bài ca Hildebrand”, ở đoạn Hildebrand hỏi Hadubrand:
“Trong những người đàn ông của dân này, thì ai là cha ngươi; hay ngươi
thuộc thị tộc nào?” (eddo huêlihhes cnuosles du sîs)
Nếu có một
từ chung trong tiếng Germania để chỉ thị tộc, đó có lẽ là kuni trong
tiếng Goth; không chỉ vì sự tương đồng giữa từ này với những từ đồng
nghĩa của các ngôn ngữ có liên quan, mà còn vì từ kuning - nghĩa là
“vua”, lúc đầu dùng để chỉ trưởng thị tộc hay trưởng bộ lạc - cũng do
kuni mà có. Từ sibja hình như không cần xét tới, vì sifjar trong tiếng
Norse cổ không những dùng để chỉ người cùng huyết tộc, mà còn dùng để
chỉ cả những bà con bên vợ (hoặc bên chồng) nữa, tức là những thành viên
của ít nhất hai thị tộc; cho nên sif cũng không phải là từ chỉ thị
tộc.]
Ở người Germania, cũng như ở người Mexico và người Hi Lạp,
đội hình chiến đấu cũng được biên chế theo thị tộc, cả với kị binh và bộ
binh xếp hình chữ V; Tacitus dùng cái thuật ngữ mơ hồ “theo gia đình và
tập đoàn thân tộc”, đó là vì ở thời ông, thị tộc La Mã từ lâu đã không
còn sức sống.
Một đoạn văn khác của Tacitus có ý nghĩa quyết
định, trong đó có nói: những người cậu coi cháu trai như con trai mình,
và một số người thậm chí cho rằng quan hệ huyết thống giữa cậu và cháu
trai còn thiêng liêng và gần gũi hơn quan hệ cha con; thế nên khi đòi
nộp con tin, thì con trai của chị em gái được coi là tốt hơn cả con trai
của chính kẻ bị ràng buộc. Ở đây ta thấy một tập tục hãy còn đầy sức
sống của thị tộc nguyên thủy, được tổ chức theo chế độ mẫu quyền, ở
người Germania2 . Nếu một thành viên thị tộc đem con trai mình làm con
tin, và đứa con trai đó sau này bị giết vì cha mình bội ước, thì đó chỉ
là việc của riêng người cha thôi. Nhưng nếu kẻ bị giết là người cháu
trai, thì cái luật lệ thiêng liêng nhất của thị tộc đã bị vi phạm; thân
nhân gần nhất của người cháu trai đó, người có nghĩa vụ bảo vệ nó hơn ai
hết, phải chịu trách nhiệm về cái chết của nó; hoặc anh ta không nên
đem nó làm con tin, hoặc anh ta phải giữ lời hứa. Ngay cả nếu ta không
tìm thấy dấu vết nào khác của tổ chức thị tộc ở người Germania, thì chỉ
một đoạn văn đó cũng đủ rồi.
[Còn có ý nghĩa quyết định hơn nữa,
vì được sáng tác khoảng tám thế kỉ sau thời Tacitus, là một đoạn trong
bài thơ của người Norse cổ, “Völuspâ”, nói về thời kì tàn tạ của các vị
thần và về ngày tận thế. Trong “lời dự đoán của nhà nữ tiên tri” đó - có
xen lẫn các yếu tố Cơ Đốc, như Bang và Bugge từng chứng minh - thì đoạn
mô tả thời đại suy vi và đồi bại phổ biến, mở đầu cho cái tai họa lớn,
có ghi như sau:
“Broedhr munu berjask munu systrungar ok at bönum verdask sifjum spilla”
“Anh em sẽ gây chiến và chém giết lẫn nhau, con cái của chị em gái sẽ phá vỡ các quan hệ thân tộc”.
Systrungr
có nghĩa là con trai của chị em gái của mẹ; và với tác giả, việc anh em
đôi con dì không thừa nhận quan hệ huyết tộc với nhau, là một tội còn
nặng hơn cả việc anh em giết lẫn nhau. Điều này được biểu hiện nhờ từ
systrungar, nó nhấn mạnh quan hệ họ hàng về phía mẹ; nếu ở chỗ đó là từ
syskina-börn (“con của anh chị em ruột”) hay là syskina-synir (“con trai
của anh chị em ruột”), thì dòng thơ sau sẽ không có ý nghĩa mạnh hơn
dòng thơ trước, mà là yếu hơn. Vậy là ngay cả ở thời Viking, lúc mà
“Völuspâ” ra đời, người Scandinavia vẫn chưa quên chế độ mẫu quyền.]
Vả
lại, vào thời Tacitus, ở người Germania, [ít ra là trong số những người
Germania mà Tacitus biết rõ,] thì chế độ mẫu quyền đã bị chế độ phụ
quyền thay thế. Con cái kế thừa tài sản của cha; nếu không có con, thì
anh em trai, rồi tới chú bác, về phía cha cũng như phía mẹ, sẽ hưởng
thừa kế. Việc cho phép anh em trai của mẹ được thừa kế cũng có liên quan
tới những tập quán của thời đại mẫu quyền, như đã nói ở trên; nó còn
chứng tỏ rằng, ở người Germania thời bấy giờ, chế độ phụ quyền hãy còn
mới mẻ đến thế nào. Dấu vết của chế độ mẫu quyền vẫn có cả ở cuối thời
Trung cổ. Hình như ngay cả vào thời đó, người ta vẫn chưa tin vào phụ hệ
cho lắm, nhất là trong trường hợp của các nông nô. Vậy nên, khi một
lãnh chúa phong kiến đòi một thành thị nào đó trả lại cho mình một nông
nô đã bỏ trốn; thì như ở Augsburg, Basel và Kaiserslautern chẳng hạn,
thân phận nông nô của kẻ đó phải được sáu thân nhân gần nhất xác nhận
bằng cách tuyên thệ, và sáu người này đều phải là họ hàng về đằng mẹ
(Maurer, “Thể chế của các thành phố”4, I, tr. 381).
Một tàn tích
khác của chế độ mẫu quyền vừa mất đi, đó là sự kính trọng của người
Germania với phụ nữ, điều mà người La Mã hầu như không thể hiểu được.
Trong các hiệp ước kí kết với người Germania, thì các thiếu nữ quí tộc
được coi là những con tin đảm bảo nhất. Cái ý nghĩ rằng vợ và con gái
mình có thể bị bắt làm nô lệ, đã khiến họ thấy kinh khủng nhất, và đã
kích thích tinh thần dũng cảm chiến đấu của họ nhiều nhất. Họ coi phụ nữ
là cái gì đó thiêng liêng và tiên tri, họ nghe theo lời khuyên bảo của
phụ nữ cả trong những việc quan trọng nhất. Veleda, bà thầy pháp của bộ
lạc Bructeri sống ven bờ sông Lippe, chính là linh hồn của cuộc khởi
nghĩa của người Batavi; cuộc khởi nghĩa đó, do Civilis - thủ lĩnh của
người Germania và người Belgae - lãnh đạo, đã làm rung chuyển nền thống
trị của La Mã ở xứ Gaul. Uy quyền của phụ nữ trong gia đình hình như là
không thể chối cãi, mặc dù họ - cùng với người già và trẻ em - phải làm
mọi việc trong nhà, còn đàn ông thì săn bắn, uống rượu, hoặc là ngồi
không. Đấy là Tacitus nói vậy, nhưng ông không nói là người nào phải cày
cấy ruộng đất, và lại khẳng định: nông nô chỉ nộp tô hiện vật chứ không
đi lao dịch; nên rõ ràng là toàn thể đàn ông thành niên phải làm cái
việc canh tác nhỏ nhặt ấy.
Chế độ hôn nhân, như trên đã nói, bấy
giờ vẫn là đối ngẫu, nhưng đang tiến dần đến cá thể. Đó chưa phải là chế
độ hôn nhân cá thể chặt chẽ, vì những người đứng đầu bộ lạc vẫn được
phép lấy nhiều vợ. Nói chung, người ta đòi hỏi con gái phải giữ trinh
tiết nghiêm ngặt (cái này ngược với người Celt); và Tacitus, với một
nhiệt tình đặc biệt, cũng nói đến tính thiêng liêng của quan hệ vợ chồng
ở người Germania. Về lí do để li dị, thì ông chỉ nêu ra việc ngoại tình
của người vợ mà thôi. Nhưng trong tường thuật của ông có nhiều lỗ hổng,
và rõ ràng là ông đã dùng câu chuyện đó để làm tấm gương đạo đức cho
những người La Mã hư hỏng. Điều chắc chắn là: người Germania trước kia,
sống trong rừng rú của họ, là những mẫu mực về đạo đức như thế; nhưng
chỉ cần tiếp xúc một chút với thế giới bên ngoài, là đủ để họ rơi xuống
hạng những người châu Âu trung bình khác. Ở giữa cái thế giới La Mã, thì
vết tích sau cùng của sự khổ hạnh về đạo đức còn biến mất nhanh hơn cả
ngôn ngữ Germania: cứ đọc Grégoire xứ Tours thì rõ. Trong rừng rậm
nguyên sinh xứ Germania, thì hiển nhiên là không thể có sự buông thả đầy
dục vọng đối với mọi trò khoái lạc tinh vi, như ở La Mã được; vậy là về
mặt này, người Germania vẫn còn hơn hẳn thế giới La Mã, mà ta cũng
không cần gán cho họ cái tính tiết dục, vốn chưa bao giờ và chưa ở đâu
trở thành qui tắc chung cho cả một dân tộc.
Cũng từ chế độ thị
tộc, đã nảy sinh ra cái nghĩa vụ thừa kế cả những quan hệ - thù địch
cũng như bè bạn - của người cha hoặc những người thân thích; wergeld,
món tiền chuộc nợ máu, dùng trong những trường hợp giết hay làm bị
thương người khác, cũng được thừa kế như thế. Cách đây một thế hệ,
wergeld vẫn được coi là một thể chế đặc thù của người Germania; còn ngày
nay, người ta đã chứng minh là thể chế đó từng có ở hàng trăm dân tộc.
Đó là một hình thức làm dịu việc trả nợ máu, vốn nảy sinh từ chế độ thị
tộc. Món bồi thường đó, cùng với nghĩa vụ mến khách, ta cũng thấy có ở
người Indian châu Mĩ; mô tả của Tacitus (cuốn “Germania”, ch. 21) về
lòng mến khách của người Germania, cho tới từng chi tiết, thì hầu như
khớp với mô tả của Morgan về người Indian.
Cuộc tranh cãi sôi nổi
không dứt về việc người Germania thời Tacitus đã phân chia hẳn ruộng
đất hay chưa, và việc hiểu các đoạn văn liên quan tới vấn đề đó như thế
nào, giờ đây đã thuộc về quá khứ rồi. Cũng không cần phí thêm lời nào về
vấn đề đó, khi mà người ta đã chứng minh rằng ở hầu hết các dân tộc đều
có chế độ canh tác chung ruộng đất, ban đầu là do thị tộc, về sau là do
các công xã gia đình cộng sản chủ nghĩa - Caesar từng phát hiện các
công xã gia đình này ở người Suevi - và sau nữa, ruộng đất được chia cho
từng gia đình riêng rẽ, và có cả việc chia lại định kì; chế độ này được
xác định là vẫn còn tồn tại đến ngày nay, ở một số vùng của nước Đức.
Nếu trong 150 năm, tức là khoảng thời gian giữa Caesar và Tacitus, mà
người Germania đã chuyển từ chế độ canh tác chung ruộng đất - mà Caesar
nói rõ là của người Suevi (ông ta viết là ở người Suevi hoàn toàn không
có ruộng chia hay ruộng tư) - sang chế độ canh tác của từng gia đình
riêng rẽ, và có chia lại hàng năm; thì đó quả là một bước tiến khá lớn.
Bước quá độ từ việc canh tác chung tới việc hoàn toàn tư hữu ruộng đất,
trong một thời gian ngắn như vậy, và lại không có bất kì sự can thiệp
nào từ bên ngoài, thì đúng là không thể có được. Do đó, khi đọc Tacitus,
tôi chỉ thấy ông ghi vắn tắt: hàng năm họ thay đổi (hay chia lại) đất
canh tác, ngoài ra còn để lại khá nhều ruộng đất chung. Giai đoạn đó của
nông nghiệp và quan hệ sở hữu ruộng đất cũng phù hợp với chế độ thị tộc
của người Germania thời bấy giờ.
[Tôi vẫn giữ đoạn trên y như
thế ở các lần xuất bản trước, không thay đổi gì. Nhưng trong quãng thời
gian đó, sự thể đã thay đổi rồi. Từ khi Kovalevsky (xem phần “Gia đình
đối ngẫu”) chứng minh rằng công xã gia đình gia trưởng là cái hình thức
trung gian rất phổ biến, nếu không phải là có ở khắp nơi, giữa gia đình
cộng sản mẫu quyền và gia đình cá thể hiện đại; thì người ta không đặt
vấn đề - như trong cuộc tranh cãi giữa Maurer và Waitz - rằng ruộng đất
là tài sản công hay tư, mà đặt vấn đề rằng hình thức công hữu ruộng đất
thời đó là thế nào. Không nghi ngờ gì nữa, người Suevi thời Caesar không
những sở hữu chung ruộng đất, mà còn canh tác chung và dùng chung hoa
lợi thu được từ ruộng đất đó. Đơn vị kinh tế là thị tộc, hay công xã gia
đình, hay một tập đoàn thân tộc cộng sản, nằm ở giữa hai cái trên; vấn
đề đó sẽ còn được bàn cãi lâu. Nhưng Kovalevsky khẳng định: tình hình mà
Tacitus mô tả giả định sự tồn tại, không phải của công xã mark hay công
xã làng mạc, mà là của công xã gia đình; chỉ mãi về sau này, khi dân số
tăng lên, thì công xã gia đình mới phát triển thành công xã làng mạc.
Theo
quan điểm này, người Germania cư trú trên lãnh thổ của họ vào thời La
Mã, cũng như trên lãnh thổ mà sau này họ chiếm được từ tay La Mã, thì
không chia thành các làng mạc, mà thành các công xã gia đình lớn; các
công xã này bao gồm vài thế hệ, canh tác một vùng đất đai tương ứng với
số thành viên, và cùng với những người hàng xóm sử dụng chung những đất
đai bỏ hoang ở xung quanh, như là công xã mark công cộng vậy. Vì thế,
đoạn văn của Tacitus về việc họ thay đổi ruộng đất trồng trọt phải được
hiểu theo nghĩa nông học: mỗi năm công xã lại canh tác một vùng đất
khác, còn đất đã canh tác năm trước thì để hóa hoặc bỏ hoang hẳn. Vì dân
số ít ỏi, nên luôn có nhiều ruộng bỏ hoang, vì thế mà việc tranh chấp
ruộng đất trở nên không cần thiết. Chỉ sau nhiều thế kỉ, khi số thành
viên của các công xã gia đình tăng lên đến mức không thể làm ăn chung
được nữa trong điều kiện kinh tế thời bấy giờ, thì công xã gia đình mới
tan rã. Ruộng đất và đồng cỏ, trước nay vẫn là công hữu, thì được phân
chia theo cách mà ta đã biết: lúc đầu là chia tạm, về sau thì chia hẳn
cho các hộ cá thể mới ra đời; còn rừng rũ, bãi chăn thả, sông hồ vẫn là
của chung.
Với trường hợp nước Nga, quá trình phát triển đó đã
được lịch sử chứng thực. Còn với nước Đức, và những nước Germania khác,
thì không thể phủ nhận rằng quan điểm này, về nhiều mặt, giải thích rõ
ràng hơn các tài liệu gốc, và giải quyết dễ dàng hơn những khó khăn; so
với quan điểm trước nay vẫn thống trị, rằng công xã làng mạc đã có từ
thời Tacitus rồi. Nói chung, những văn kiện cổ nhất, như bộ Codex
Laureshamensis chẳng hạn, sẽ được giải thích rõ hơn nhiều; nếu dùng công
xã gia đình thay vì công xã làng mạc hoặc công xã mark. Mặt khác, cách
giải thích đó sẽ đặt ra những vấn đề mơi và khó khăn mới, cần được giải
quyết. Điều này chỉ được xác định khi có các nghiên cứu mới, nhưng tôi
không thể phủ nhận rằng: công xã gia đình, cái hình thức trung gian ấy,
rất có thể đã tồn tại ở Đức, Anh, và miền Scandinavia.]
Ở thời
Caesar, một bộ phận người Germania chỉ vừa mới định cư thôi, phần khác
còn đang tìm nơi định cư, còn tới thời Tacitus, thì họ đã định cư được
cả thế kỉ rồi; tương ứng với điều đó phải là bước tiến rõ ràng trong
việc sản xuất tư liệu sinh hoạt. Họ ở trong những ngôi nhà dựng bằng
thân cây, họ mặc như những người nguyên thủy sống trong rừng: áo khoác
ngoài thô sơ bằng lông cừu hay da thú; phụ nữ và những người quyền quí
thì mặc áo bằng lanh. Họ ăn sữa, thịt, quả dại; và theo Gaius Plinius
Secundus thì có cả món cháo yến mạch nữa (ngày nay, nó vẫn là món ăn dân
tộc của người Celt ở Ireland và Scotland). Của cải của họ là bò và
ngựa, nhưng toàn giống xấu: bò thì bé, xấu xí, lại không có sừng; ngựa
cũng bé và chạy chậm. Tiền cũng hiếm và ít khi dùng tới, mà lại toàn là
tiền La Mã thôi. Họ không chế ra các đồ bằng vàng bạc, và cũng không ưa
chuộng các thứ đó. Sắt hãy còn hiếm, và ít ra là ở các bộ lạc vùng Rhein
và Danube, thì có vẻ đều được nhập khẩu, chứ không phải tự khai thác
được. Chữ rune (dựa theo chữ Hi Lạp hoặc Latin) chỉ được dùng một cách
bí mật, dành cho các mục đích ma thuật và tôn giáo. Tập quán giết người
để hiến tế vẫn có. Tóm lại, ở đây ta thấy một dân tộc vừa từ giai đoạn
giữa lên giai đoạn cao của thời dã man. Nhưng trong khi các bộ lạc sống
ngay cạnh biên giới La Mã, nhờ nhập khẩu dễ dàng các sản phẩm của đế
chế, nên không thể phát triển độc lập các ngành luyện kim hay dệt; thì ở
miền Đông Bắc, ven biển Baltic, các ngành này chắc chắn đã phát triển.
Những mảnh vũ khí được tìm thấy trong các đầm lầy miền Schleswig - kiếm
sắt dài, áo giáp, mũ bạc, v.v., cùng với những đồng tiền La Mã hồi cuối
thế kỉ II - và các đồ kim loại của người Germania, do các cuộc di cư mà
có rải rác ở khắp nơi, đều có kiểu dáng khá đặc biệt và đạt trình độ
phát triển cao, dù chúng có phỏng theo các mẫu của người La Mã đi nữa.
Việc di cư tới thế giới La Mã văn minh đã chấm dứt ngành công nghiệp dân
tộc ấy ở khắp nơi, trừ nước Anh. Ngành công nghiệp ấy đã phát sinh và
phát triển theo cùng một kiểu đến thế nào, điều này có thể thấy được,
chẳng hạn nhờ những chiếc khuy móc bằng đồng đen: những cái tìm thấy ở
Burgundy, Romania hay bờ biển Azov, có lẽ cũng được làm ra từ cùng một
xưởng với những cái tìm thấy ở Anh và Thụy Điển; và chắc chắn là đều có
nguồn gốc Germania cả.
Thể chế cai trị cũng tương ứng với giai
đoạn cao của thời dã man. Theo Tacitus, ở đâu cũng có hội đồng các thủ
lĩnh (principes), chuyên quyết định những việc ít quan trọng; còn những
vấn đề lớn thì chuẩn bị để đưa ra đại hội nhân dân quyết định, ở giai
đoạn thấp của thời dã man, thì đại hội nhân dân này - ít ra là ở người
châu Mĩ, như ta đã biết - chỉ có ở thị tộc, chứ bộ lạc và liên minh bộ
lạc thì chưa có. Giữa các thủ lĩnh (principes) và chỉ huy quân sự
(duces) vẫn có sự phân biệt rõ ràng, y như ở người Iroquois. Họ đã phần
nào sống bằng những lễ vật như gia súc, ngũ cốc, ... mà các thành viên
bộ lạc mang tới biếu; và cũng như ở châu Mĩ, họ nói chung là được bầu
lên từ cùng một gia đình. Giống hệt với Hi Lạp và La Mã, bước quá độ
sang chế độ phụ quyền đã làm lợi cho việc từ từ biến nguyên tắc bầu cử
thành một quyền lực thế tập, và từ đó hình thành một gia đình quí tộc
trong thị tộc. Tầng lớp được gọi là “quí tộc bộ lạc” cổ xưa ấy hầu hết
đã diệt vong trong thời kì Đại di cư, hoặc là sau đó không lâu. Các chỉ
huy quân sự thì được bầu lên hoàn toàn nhờ khả năng, chứ không nhờ dòng
dõi. Họ có ít quyền lực, và còn phải nêu gương cho mọi người; Tacitus
nói rõ: quyền thi hành kỉ luật trong quân đội là của pháp sư. Thực quyền
thuộc về đại hội nhân dân. Nhà vua hay tù trưởng bộ lạc làm chủ tọa,
nhân dân biểu quyết; tiếng xì xào tức là phản đối, tiếng hoan hô và chạm
vũ khí vào nhau tức là tán thành. Đại hội nhân dân cũng đồng thời là
đại hội xử án: những vụ kiện cáo được kêu xin và xét xử ngay; có cả án
tử hình, nhưng chỉ dành cho các trường hợp hèn nhát, phản bội nhân dân,
và những tật xấu phản tự nhiên. Trong thị tộc và các chi nhánh khác của
bộ lạc, mọi thành viên đều tham gia xét xử, dưới quyền chủ tọa của thủ
lĩnh; cũng như mọi tòa án của người Germania thời cổ, thủ lĩnh chỉ điều
khển việc xử án và đưa ra câu hỏi, còn việc kết án là của cả tập thể.
Những
liên minh bộ lạc đã có từ thời Caesar, một số trong đó đã có vua; cũng
như ở Hi Lạp và La Mã, viên thủ lĩnh quân sự tối cao đã cố đòi cho mình
một địa vị chuyên chế, và đã có lúc đạt được mục đích đó. Nhưng những kẻ
tiếm đoạt may mắn đó không có được quyền lực tuyệt đối, tuy thế, họ
cũng đã bắt đầu phá vỡ những xiềng xích của chế độ thị tộc. Trong khi
các nô lệ được giải phóng vẫn giữ địa vị thứ yếu, vì họ không thuộc thị
tộc nào cả; thì các nô lệ thân tín nhất của mấy ông vua mới lại thường
có địa vị cao, được nhiều của cải và danh dự. Điều tương tự đã xảy ra
khi các thủ lĩnh quân sự xâm lăng La Mã, rồi trở thành vua của các đất
nước rộng lớn. Ở người Franks, các nô lệ - và cả những người đã được
giải phóng - của nhà vua đều có vai trò quan trọng, lúc đầu là ở triều
đình, sau đó là trong cả nước; đại bộ phận quí tộc mới đều xuất thân từ
bọn họ.
Có một tổ chức đã đặc biệt giúp cho vương quyền ra đời:
các đội thân binh. Ta đã thấy ở người Indian châu Mĩ, bên cạnh chế độ
thị tộc, có các đoàn thể tư nhân được thành lập để tự mình tiến hành
chiến tranh như thế nào. Ở người Germania, những đoàn thể tư nhân ấy đã
trở nên thường trực. Thủ lĩnh quân sự, khi có chút tên tuổi, liền tập
hợp quanh mình một đám thanh niên thèm khát chiến lợi phẩm; họ nguyện
trung thành với thủ lĩnh, cũng như ông ta nguyện trung thành với họ. Thủ
lĩnh quân sự nuôi dưỡng họ, tặng thưởng họ, tổ chức họ theo một hệ
thống cấp bậc; ở những trận nhỏ, họ là đội bảo vệ cho thủ lĩnh quân sự,
và là đội quân sẵn sàng chiến đấu; trong các trận lớn, họ là một đoàn sĩ
quan thường trực. Dù các đội thân binh ấy nhất định có yếu tới đâu đi
nữa, và thực tế họ có yếu đến mấy đi nữa, như đội thân binh của Odoacer ở
Ý chẳng hạn; thì họ cũng là khởi đầu cho sự suy tàn của nền tự do cổ
xưa của nhân dân, và chính họ cũng đóng vai trò đó, trong và sau thời kì
Đại di cư. Bởi vì, một mặt, họ giúp cho vương quyền ra đời; mặt khác,
như Tacitus từng nhận xét, họ chỉ có thể tồn tại nhờ không ngừng gây
chiến và không ngừng cướp bóc. Ăn cướp tự nó đã trở thành mục đích. Nếu
viên chỉ huy thấy không có việc gì để làm trong vùng lân cận, thì ông ta
- cùng đội thân binh của mình - kéo tới các bộ tộc khác, nơi đang có
chiến tranh, và có hi vọng lấy chiến lợi phẩm. Những đội quân trợ chiến
người Germania rất đông đảo, chiến đấu dưới cờ La Mã, chống lại chính
những người Germania, phần lớn được chiêu mộ từ các đội thân binh ấy. Họ
chính là hình thức ban đầu của chế độ lính đánh thuê, một điều sỉ nhục
đáng nguyền rủa của người Đức. Sau khi đế chế La Mã bị chinh phục, những
đội thân binh của nhà vua lại là thành phần chủ yếu thứ nhì của tầng
lớp quí tộc sau này, xếp sau đám bầy tôi trong triều đình, bao gồm nô lệ
được giải phóng và người La Mã.
Vậy thì nhìn chung, thể chế của
các bộ lạc Germania - đã liên minh thành bộ tộc - cũng giống với người
Hi Lạp thời đại anh hùng, hay người La Mã ở thời của các rex: đại hội
nhân dân, hội đồng thủ lĩnh thị tộc, và thủ lĩnh quân sự - kẻ luôn muốn
chiếm vương quyền thật sự. Đó là hình thức quản lí cao nhất mà chế độ
thị tộc có thể đạt tới, và là hình thức kiểu mẫu ở giai đoạn cao của
thời dã man. Chỉ cần xã hội vượt quá cái giới hạn mà thể chế ấy thỏa mãn
được, thì chế độ thị tộc cũng chấm dứt: nó sụp đổ, và Nhà nước thay thế
nó.
Chú thích của Engels
1 [Qua vài ngày sống ở Ireland,
tôi lại cảm thấy một cách mạnh mẽ rằng người dân nông thôn vẫn còn sống
theo các quan niệm của thời thị tộc đến mức nào. Địa chủ, trong con mắt
người nông dân tá điền, vẫn là một dạng thủ lĩnh thị tộc, có nhiệm vụ
quản lí đất đai vì lợi ích của mọi người; nông dân phải nộp cống cho địa
chủ dưới hình thức tiền thuê ruộng, nhưng cũng có quyền đòi hỏi địa chủ
giúp đỡ khi túng thiếu. Tương tự, người ta cho rằng người giàu có nghĩa
vụ giúp đỡ những láng giềng nghèo túng, đang trong thời điểm khó khăn.
Đó không phải là bố thí, đó là cái mà các thành viên nghèo của thị tộc
có quyền nhận lấy, từ các thành viên giàu có, hay từ thủ lĩnh thị tộc.
Có thể hiểu vì sao các nhà kinh tế chính trị học và luật học lại phàn
nàn về việc không thể nhồi vào đầu người nông dân Ireland cái khái niệm
về chế độ sở hữu tư sản hiện đại: người Ireland hoàn toàn không quan
niệm được một chế độ sở hữu chỉ đem lại quyền lợi mà không kèm theo
nghĩa vụ. Nhưng cũng có thể thấy là: người Ireland, với những quan niệm
thị tộc ngây thơ của mình, mà đột nhiên bị đưa đến các thành thị lớn ở
Anh hay Mĩ, sống giữa một dân cư có quan niệm đạo đức và pháp lí khác
hẳn; thì đều bị rối trí trước các vấn đề đạo đức và pháp luật, bị mất
phương hướng, và thường rơi hàng loạt vào cảnh suy đồi về đạo đức.]
2
Mối liên hệ đặc biệt gần gũi giữa cậu và cháu trai, bắt nguồn từ thời
đại mẫu quyền, và được tìm thấy ở nhiều bộ tộc; thì ở người Hi Lạp, nó
chỉ được tìm thấy trong thần thoại của thời đại anh hùng mà thôi. Theo
Diodorus (IV, tr. 34), Meleager đã giết chết các con trai của Thestius,
tức là những anh em ruột của Althaea, mẹ của y. Althaea coi đó là một
tội ác không thể chuộc được; bà nguyền rủa hung thủ, chính là con trai
mình, và cầu cho hắn chết đi. Theo truyện kể, “các vị thần đã nghe theo
nguyện vọng của bà mà kết liễu cuộc đời Meleager”. Cũng theo Diodorus
(IV, tr. 44), các anh hùng Argonaut đã đổ bộ vào vùng Thrace dưới sự chỉ
huy của Heracles, và phát hiện ra việc Phineus, nghe theo lời xúi giục
của người vợ mới, đã ngược đãi nặng nề hai con trai của mình với
Cleopatra, con gái Boreas, là người vợ trước đã bị y ruồng bỏ. Nhưng
trong số các anh hùng Argonaut, cũng có các con trai của Boreas, tức là
anh em ruột của Cleopatra, cũng là cậu của những đứa con bị ngược đãi
kia. Họ lập tức bênh vực cho những đứa cháu của mình, giải thoát cho
chúng, và giết những kẻ đang canh giữ chúng.
Chú thích của người dịch
1
Engels trích dẫn cuốn: "Ancient laws and institutes of Wales"; do
Howell the Good soạn thảo, Aneurin Owen dịch và xuất bản năm 1841.
2
Ở bản in năm 1884, thì tiếp theo là đoạn sau, mà Engels đã bỏ đi trong
bản in năm 1891: “Quyền đó, ở Bắc Mĩ thì ta thường thấy ở vùng tận cùng
Tây Bắc, cũng có ở người Nga: vào thế kỉ X, nữ hoàng Olga đã xóa bỏ nó”.
Sau đó là đoạn nói về “những nền kinh tế cộng sản chủ nghĩa của các gia
đình nông nô ở Nièvre và Franche-Comte, giống như những công xã gia
đình người Slav ở Croatia và Serbia”. Ở bản in năm 1891, đoạn đó được
Engels sửa đổi ít nhiều và đem vào phần “Gia đình đối ngẫu” của chương
II.
3 Đó là thời kì có những cuộc di cư lớn của người Germania,
Slav, Sarmatia, v.v. trong các thế kỉ IV-VII; để đáp ứng nhu cầu về bãi
chăn thả và đất canh tác tăng lên - do sức sản xuất phát triển hơn - và
để tránh cuộc xâm lăng của người Hun từ Trung Á tới. Từ các thảo nguyên
gần biển Đen, họ di chuyển chủ yếu về phía Tây và phía Nam; những cuộc
di cư này đã góp phần làm sụp đổ đế chế La Mã.
4 G.L. von Maurer: "Geschichte der Städteverfassung in Deutschland"; 1869-1875.
VIII
SỰ HÌNH THÀNH NHÀ NƯỚC Ở NGƯỜI GERMANIA
Theo
Tacitus, người Germania có rất đông dân. Caesar cho ta ý niệm gần đúng
về số dân của vài bộ tộc Germania cá biệt: về tổng số dân của người
Usipetes và người Tencteri sống ở tả ngạn sông Rhein, ông đưa ra con số
180.000, kể cả đàn bà và trẻ em. Vậy là một bộ tộc có khoảng 100.000
dân1 , con số đó là rất lớn, so với tổng số dân của người Iroquois ở
thời toàn thịnh chẳng hạn: lúc đông nhất, người Iroquois mới có gần
20.000, vậy mà họ đã là mối đe dọa với cả nước, từ vùng Ngũ Hồ tới các
vùng Ohio và Potomac. Theo các tài liệu còn lại tới nay, nếu ta thử ghi
lại trên bản đồ các bộ tộc sống ven sông Rhein, vốn được người ta biết
rõ hơn, thì trung bình, một bộ tộc chiếm một vùng rộng bằng một quận
hành chính của nước Phổ, tức là chừng 10.000 Km2, hay 182 dặm1vuông.
Nhưng miền Germania Magna của người La Mã rộng đến tận sông Vistula, lấy
tròn số thì có diện tích là 500.000 Km2. Trung bình mỗi bộ tộc có
100.000 dân, vậy tổng số dân ở miền Germania Magna lên tới năm triệu, đó
là con số rất lớn với một tập đoàn bộ tộc dã man, nhưng nếu so với các
điều kiện ngày nay, thì 10 người/1 Km2, hay 550 người/1 dặm vuông vẫn
còn là rất nhỏ. Nhưng con số đó chưa phải là toàn bộ những người
Germania sống vào thời đó. Ta biết rằng dọc theo dãy Carpathia, đến tận
cửa sông Danube, có các bộ tộc Germania - vốn có gốc gác từ các bộ lạc
Goth - như người Bastarnae, người Peucini và nhiều dân khác; họ rất
đông, nên Gaius Plinius Secundus đã gộp lại thành tập đoàn chủ yếu thứ
năm của người Germania. Từ năm 180 trước Công nguyên, họ đã gia nhập đội
quân đánh thuê của Perseus, vua xứ Macedonia; trong những năm đầu của
thời Augustus, họ còn tới tận Adrianople. Nếu ta ước lượng rằng họ chỉ
có một triệu người, thì tới đầu Công nguyên, số người Germania ít ra
cũng phải tới sáu triệu.
Khi đã định cư ở Germania rồi, thì số
dân hẳn đã tăng lên nhanh chóng; những tiến bộ trong sản xuất - đã nhắc
tới ở chương trước - cũng đủ chứng tỏ điều này. Những cổ vật được tìm
thấy ở các đầm lầy miền Schleswig có từ thế kỉ III trước Công nguyên,
căn cứ vào các đồng tiền La Mã được phát hiện cùng với chúng. Vậy, vào
thời này, ở ven biển Baltic đã có hai ngành luyện kim và dệt phát triển,
có một nền thương mại phát đạt với đế chế La Mã, và những người giàu
nhất đã có một cuộc sống xa hoa ở mức độ nhất định; đó đều là dấu hiệu
của một dân số đông đúc hơn. Cũng vào thời này, cuộc tấn công toàn diện
của người Germania đã bắt đầu, dọc theo cả phòng tuyến sông Rhein, tuyến
biên giới có công sự phòng thủ của La Mã, cho tới sông Danube, từ biển
Bắc tới tận biển Đen; đó là bằng chứng trực tiếp về việc dân số tăng lên
không ngừng và họ đang cố mở rộng lãnh thổ. Cuộc chiến kéo dài ba trăm
năm, trong thời gian đó, bộ phận chủ yếu của các bộ tộc Goth (trừ người
Goth Scandinavia và người Burgundy) lập thành cánh trái của tuyến tấn
công dài; ở giữa là người thượng Đức (người Herminones), họ tiến dọc
thượng lưu sông Danube; cánh phải là người Istaevones, nay gọi là người
Frank, họ tiến dọc sông Rhein; còn xứ Britannia là do người Ingaevones
chinh phục. Cuối thế kỉ V, đế chế La Mã kiệt quệ và yếu ớt đã trở thành
miếng đất bỏ ngỏ đối với người Germania xâm lăng.
Ở các chương
trước, ta đã đứng bên nôi của nền văn minh Hi Lạp và La Mã cổ đại. Bây
giờ, ta đang đứng trước mộ của nó. Suốt nhiều thế kỉ, nền thống trị thế
giới của La Mã, như một cái bào, đi đến đâu là gọt bằng đến đấy, đã tiến
qua khắp các nước ven Địa Trung Hải. Trừ những chỗ mà tiếng Hi Lạp có
phản kháng lại, còn thì mọi ngôn ngữ dân tộc đều phải nhường chỗ cho một
thứ tiếng Latin đã bị biến chất đi; không có sự phân biệt dân tộc nào
nữa, không còn người Gaul, người Iberia, người Liguria, người Noricum
nữa, tất cả đều thành người La Mã. Nền cai trị và luật pháp của La Mã, ở
mọi nơi, đều phá vỡ các quan hệ huyết tộc cổ, cùng với đó là các vết
tích cuối cùng của nền độc lập có tính dân tộc và địa phương. Nền văn
minh La Mã mới xuất hiện không thể bù đắp được tổn thất ấy; nó biểu hiện
sự không có tính dân tộc, chứ không phải là tính dân tộc. Các yếu tố
của những dân tộc mới thì ở đâu cũng có; những thổ ngữ Latin ở các tỉnh
ngày càng trở nên khác nhau, những biên giới tự nhiên, xưa kia đã biến
Ý, Gaul, Tây Ban Nha, và châu Phi thành những miền độc lập, thì nay vẫn
còn và có ảnh hưởng rõ rệt. Nhưng không nơi nào có được sức mạnh để kết
hợp các yếu tố đó thành những dân tộc mới; không nơi nào có dấu vết của
một sức mạnh để phát triển, hay phản kháng, chứ đừng nói tới việc sáng
tạo. Cái khối người rất đông đảo, sống trên một lãnh thổ rất rộng lớn
đó, chỉ được gắn bó với nhau bằng một sợi dây duy nhất: Nhà nước La Mã;
mà Nhà nước La Mã, qua thời gian, đã trở thành kẻ thù và kẻ áp bức lớn
nhất của họ. Các tỉnh đã thủ tiêu La Mã, chính ngay Rome cũng trở thành
một thành phố của một tỉnh, như các thành phố khác; một thành phố có đặc
quyền, nhưng không còn địa vị thống trị, không còn là trung tâm của đế
chế toàn thế giới, thậm chí không còn là nơi đóng đô của các hoàng đế và
thống đốc nữa: bây giờ họ sống ở Constantinople, Trier, Milan. Nhà nước
La Mã đã trở thành một bộ máy khổng lồ phức tạp, chuyên dùng để bóc lột
nhân dân. Thuế má, khổ dịch, và đủ thứ đóng góp đã ngày càng dìm nhân
dân vào cảnh bần cùng; ách áp bức đó lại càng tăng thêm, do sự nhũng
nhiễu của các thống đốc, bọn thu thuế và lính tráng, đã trở nên không
thể chịu nổi. Đó là tình trạng mà Nhà nước La Mã, với quyền bá chủ thế
giới của nó, đã đạt tới. Nó xây dựng quyền tồn tại của mình trên cơ sở
duy trì trật tự bên trong, và chống những người dã man ở bên ngoài;
nhưng cái trật tự của nó còn tệ hại hơn cái vô trật tự tệ hại nhất, còn
các công dân - mà nó tự cho là phải bảo vệ khỏi những người dã man - thì
lại đang chờ những người dã man đó đến giải thoát cho mình.
Các
điều kiện xã hội cũng chẳng kém phần bi đát. Ngay từ cuối thời Cộng hòa,
nền thống trị của La Mã đã dựa trên sự bóc lột tàn nhẫn đối với các
tỉnh; đế chế chẳng những không thủ tiêu sự bóc lột ấy, mà còn biến nó
thành thể chế. Đế chế càng suy tàn, thì các thuế má và đảm phụ càng tăng
lên, bọn quan chức càng bóp nặn và cướp bóc một cách vô sỉ. Người La Mã
quá chú tâm vào việc thống trị các dân tộc, công thương nghiệp không
phải là việc của họ; chỉ ở lĩnh vực cho vay nặng lãi, là họ đã vượt tất
cả những kẻ đi trước và đi sau mình. Những gì mà thương nghiệp từng có
được và vẫn đang duy trì được, thì đều bị hủy hoại vì sự nhũng lạm của
bọn quan chức; nó chỉ còn lại ở Hi Lạp, phần phía Đông của đế chế, nhưng
cái đó nằm ngoài phạm vi nghiên cứu. Bần cùng hóa phổ biến; thương
nghiệp, thủ công nghiệp và nghệ thuật suy tàn; dân số sụt giảm, thành
thị suy vi; nông nghiệp lùi lại mức thấp trước kia - đó là kết quả cuối
cùng của sự thống trị thế giới của La Mã.
Nông nghiệp, vốn là một
ngành sản xuất chủ yếu trong toàn bộ thế giới cổ đại, nay lại có tính
quyết định hơn bao giờ hết. Tại Ý, từ khi chế độ cộng hòa sụp đổ, những
trang trại rộng lớn (latifundia) đã bao trùm hầu hết lãnh thổ, và được
khai thác theo hai cách: hoặc dùng làm bãi chăn thả, khi đó dân cư bị
thay bằng cừu và bò, và chỉ cần vài nô lệ trông coi chúng; hoặc trở
thành các dã thự (villa), ở đó có rất đông nô lệ làm vườn theo qui mô
lớn, một phần để phục vụ cuộc sống xa hoa của chủ, phần khác là để đem
bán ở các thành thị. Các bãi chăn thả không những được duy trì mà thậm
chí còn được mở rộng; những dã thự và trang viên lại ngày càng tàn tạ,
vì những người chủ đã bị phá sản, và vì các thành thị đã suy vi. Việc
kinh doanh các latifundia, dựa vào sức lao động của nô lệ, không đem lại
lợi nhuận nữa; nhưng ở thời đó, không có hình thức sản xuất đại nông
nghiệp nào khác cả. Sản xuất nhỏ lại trở thành hình thức duy nhất có
lãi. Các dã thự bị cắt vụn thành những mảnh nhỏ, giao cho các tá điền
lĩnh canh cha truyền con nối, để thu về một khoản tiền; hoặc giao cho
các partiarii, là những người quản lí thì đúng hơn là các tá điền, rồi
trả cho họ 1/6, thậm chí 1/9 số sản phẩm hàng năm. Nhưng trong đa số
trường hợp, thì các mảnh đất nhỏ đó được giao cho các lệ nông (colon);
những người này phải nộp mỗi năm một khoản tiền nhất định, bị ràng buộc
vào mảnh đất, và có thể bị bán đi cùng với mảnh đất đó. Thực ra, họ
không phải là nô lệ, nhưng cũng không phải người tự do; họ không có
quyền kết hôn với những người tự do, và những cuộc hôn nhân giữa họ với
nhau cũng không được coi là hôn nhân chính thức, mà chỉ là ăn ở chung
với nhau (contubernium) mà thôi, cũng như hôn nhân giữa các nô lệ vậy.
Họ là tiền thân của nông nô thời Trung cổ.
Chế độ nô lệ cổ đại đã
hết thời rồi. Trong nền đại nông nghiệp ở nông thôn, hay công trường
thủ công ở thành thị, nó không đem lại đủ lợi nhuận để bù vào lượng lao
động đã hao phí: thị trường để tiêu thụ các sản phẩm của nó đã biến mất
rồi. Nhưng nền tiểu nông và tiểu thủ công - nền sản xuất khổng lồ ở thời
kì thịnh vượng của đế chế đã thu hẹp lại đến thế đấy - lại không sử
dụng nhiều nô lệ. Chỉ có các nô lệ phục vụ cho kinh tế gia đình, và cho
cuộc sống xa xỉ của người giàu, là vẫn còn trong xã hội. Nhưng dù đang
hấp hối, chế độ nô lệ vẫn có thể khiến người ta coi tất cả công việc sản
xuất là của nô lệ, không xứng với người La Mã tự do; mà giờ thì ai cũng
là người La Mã tự do. Vậy, một mặt, ngày càng nhiều nô lệ được giải
phóng, vì họ đã trở thành thừa và là một gánh nặng; mặt khác, ngày càng
nhiều lệ nông và người tự do bị bần cùng hóa (giống như “poor whites”2 ở
các bang có chế độ nô lệ trước đây của Mĩ). Đạo Cơ Đốc hoàn toàn không
phải chịu trách nhiệm về sự diệt vong từ từ của chế độ nô lệ. Ở Đế chế
La Mã, trong nhiều thế kỉ, nó đã sống chung với chế độ ấy; về sau, nó
cũng không cấm các tín đồ mua bán nô lệ: đối với người Đức ở miền Bắc,
đối với người Veneti ở Địa Trung Hải, cả với việc mua bán nô lệ da đen
sau này2 . Chế độ nô lệ không còn có ích nữa, thế nên nó diệt vong.
Nhưng trong lúc đang diệt vong, nó vẫn để lại nọc độc của mình; đó là sự
miệt thị của người dân tự do đối với lao động sản xuất. Thế giới La Mã
đã đi tới bước đường cùng: về mặt kinh tế, chế độ nô lệ không thể tồn
tại được; về mặt đạo đức, thì lao động của dân tự do bị khinh bỉ. Cái
này thì không thể là hình thái cơ bản của nền sản xuất xã hội được nữa,
nhưng cái kia lại chưa phải là hình thái cơ bản đó. Chỉ có một cuộc cách
mạng triệt để mới giải quyết được vấn đề.
Tại các tỉnh, tình
hình cũng không khá hơn. Những tài liệu phong phú nhất mà ta có được là
về xứ Gaul. Ở đây, bên cạnh lệ nông, còn có những người tiểu nông tự do
nữa. Để được bảo vệ khỏi sự áp bức của bọn quan lại, thẩm phán và cho
vay nặng lãi, họ thường tự đặt mình dưới sự bảo vệ, đỡ đầu của một người
có quyền thế; không chỉ những cá nhân, mà các công xã cũng làm vậy, đến
nỗi hồi thế kỉ IV, các hoàng đế đã nhiều lần cấm việc này. Nhưng làm
thế thì có ích gì với những người đang tìm kiếm sự bảo hộ? Người bảo hộ
bắt họ phải chuyển quyền sở hữu ruộng đất của mình cho y, đổi lại, y đảm
bảo cho họ được sử dụng đất đai đó suốt đời. Giáo hội thần thánh đã học
được mánh khóe này và triệt để áp dụng nó, vào các thế kỉ IX-X; để mở
rộng giang sơn của Chúa, cũng như ruộng đất của chính mình. Thực ra hồi
đó, khoảng năm 475, giám mục Marseilles là Salvianus vẫn còn lấy làm
phẫn nộ mà phản đối kiểu ăn cướp ấy. Ông kể rằng: sự áp bức của bọn quan
lại và địa chủ La Mã đã khiến rất nhiều “người La Mã” chạy trốn sang
các vùng đã bị người dã man chiếm đóng; với họ, không gì đáng sợ hơn là
lại rơi vào ách thống trị của La Mã. Cha mẹ vì quá nghèo mà thường phải
đem bán con cái mình làm nô lệ; điều này được chứng minh bằng một đạo
luật cấm chỉ việc làm đó.
Vì đã giải thoát người La Mã khỏi Nhà
nước của chính họ, người Germania dã man liền lấy của họ 2/3 tổng số đất
đai, rồi đem chia nhau. Việc phân chia được tiến hành theo thể thức của
thị tộc. Vì số người đi chinh phục tương đối ít, nên có những vùng đất
rộng lớn vẫn chưa được chia; một phần trong số đó thuộc về toàn thể nhân
dân, phần khác là của các bộ lạc và thị tộc riêng rẽ. Trong mỗi thị
tộc, đồng ruộng và bãi chăn nuôi được chia đều, rồi các hộ bốc thăm lấy
phần của mình. Ta không biết là ruộng đất đó về sau có được chia lại
định kì hay không, nhưng dù sao thì chẳng bao lâu sau, cái tập quán đó
cũng mất đi ở các tỉnh thuộc La Mã; và các phần đất đều trở thành tài
sản tư có thể chuyển nhượng được, gọi là allodium. Rừng rú và bãi chăn
thả thì không đem chia mà vẫn dùng chung, việc sử dụng đất đai đó, cũng
như phương thức canh tác những đất đã được chia, thì đều theo tập quán
cổ và những quyết định của toàn thể công xã. Thị tộc sống trong làng của
mình càng lâu, người Germania và người La Mã dần dà càng hòa lẫn vào
nhau; thì sợi dây liên kết mọi người càng mất đi tính chất huyết tộc, và
càng mang nhiều tính chất địa phương: thị tộc hòa tan vào trong công xã
mark, trong đó, những vết tích về nguồn gốc của công xã - tức là quan
hệ huyết tộc giữa các thành viên - vẫn thường lộ ra rõ rệt. Như vậy, ít
ra là ở những nước mà công xã mark còn được duy trì - miền Bắc nước
Pháp, nước Anh, nước Đức, và Scandinavia - thì tổ chức thị tộc đã chuyển
dần dần thành một tổ chức có tính địa phương, do đó mà nó thích ứng
được với Nhà nước. Tuy thế, nó vẫn giữ được tính chất dân chủ nguyên
thủy, một đặc trưng của mọi chế độ thị tộc; vì thế, cả về sau này, khi
đã bị buộc phải thoái hóa đi, nó vẫn bảo tồn được những yếu tố đầy sức
sống của chế độ ấy, do đó mà nó vẫn là một vũ khí của những người bị áp
bức.
Sự yếu đi của mối liên hệ huyết thống trong thị tộc là từ sự
thoái hóa của các cơ quan thị tộc - trong bộ lạc cũng như trong toàn
thể bộ tộc - mà ra; mà cái đó lại là kết quả của chính công cuộc chinh
phục của họ. Ta biết rằng: sự thống trị đối với những kẻ bị chinh phục
không thể tương thích với chế độ thị tộc. Ở đây, ta thấy được điều đó
trên qui mô lớn. Các bộ tộc Germania, giờ đã là chủ của các tỉnh thuộc
La Mã, phải tổ chức việc quản lí những vùng mà mình đã chiếm được. Nhưng
không thể đưa một số lớn người La Mã vào các tập đoàn thị tộc, cũng
không thể dùng các cơ quan thị tộc để thống trị họ. Để lãnh đạo các cơ
quan quản lí địa phương của La Mã, ban đầu thì phần nhiều trong số chúng
vẫn tiếp tục tồn tại, cần có một quyền lực thay thế cho Nhà nước La Mã;
đó chỉ có thể là một Nhà nước khác mà thôi. Các cơ quan của chế độ thị
tộc phải mau chóng chuyển hóa thành các cơ quan Nhà nước, vì tình thế
đòi hỏi. Nhưng đại biểu trực tiếp của bộ tộc đi chinh phục lại là thủ
lĩnh quân sự. Để đảm bảo an ninh cho vùng mới chiếm được, và chống lại
các cuộc tấn công từ bên trong lẫn bên ngoài, thì phải tăng cường quyền
lực cho ông ta. Đã đến lúc biến quyền lực của thủ lĩnh quân sự thành
quyền lực của nhà vua: việc đó đã được thực hiện.
Ta lấy vương
quốc của người Frank làm ví dụ. Ở đây, bộ tộc Salian đã chiến thắng, và
chiếm hữu hoàn toàn: không chỉ các điền trang rộng lớn của Nhà nước La
Mã, mà cả những vùng đất rộng, vẫn chưa được chia cho các công xã khu
vực và công xã mark lớn nhỏ, và nhất là tất cả những vùng rừng núi lớn.
Từ một thủ lĩnh quân sự bình thường nhảy lên hạng vương công thực sự,
việc làm đầu tiên của nhà vua người Frank là biến tài sản ấy của nhân
dân thành lãnh địa của mình, ăn cướp nó từ tay nhân dân, và đem cấp cho
các thân binh của mình, dưới hình thức tặng phẩm hoặc đất phong. Đội
thân binh này, lúc đầu chỉ gồm các cận vệ riêng và các thủ lĩnh quân sự
dưới quyền, đã tăng lên nhanh chóng; không chỉ do việc lấy thêm người La
Mã, tức là người Gaul đã La Mã hóa: vua Frank không thể thiếu họ, vì họ
có tài viết lách, có học thức, họ biết về tiếng nói của người La Mã, về
văn học Latin, và cả về pháp luật của địa phương; mà còn do việc lấy
thêm các nô lệ, nông nô, và những người đã được giải phóng; họ họp thành
đám cận thần của nhà vua, trong số đó ông ta chọn ra những người tin
cẩn. Họ đều nhận được các khoảnh ruộng đất của nhân dân, lúc đầu dưới
hình thức tặng phẩm, sau này dưới hình thức benefice3, mà lúc đầu thường
chỉ được hưởng tới khi nhà vua băng hà thôi. Vậy là nhờ việc xâm phạm
lợi ích của nhân dân, mà nền tảng của một tầng lớp quí tộc mới đã được
tạo ra.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Không thể dùng các phương
tiện của chế độ thị tộc cũ để quản lí lãnh thổ mênh mông của vương quốc
được. Hội đồng các thủ lĩnh, nếu không phải là đã biến mất từ lâu, thì
cũng không thể triệu tập lại được, và cũng mau chóng bị thay thế bởi đám
triều thần của nhà vua; đại hội nhân dân cũ tiếp tục tồn tại trên danh
nghĩa, nhưng nó cũng dần biến thành đại hội của riêng bọn thủ lĩnh quân
sự dưới quyền nhà vua, và của đám quí tộc mới ra đời. Những cuộc chiến
tranh xâm lược liên miên, nhất là dưới thời Charlemagne, và những cuộc
nội chiến dai dẳng, đã đẩy các nông dân tự do và có ruộng đất - chiếm
đại đa số ở người Frank - vào cảnh kiệt quệ và phá sản, hệt như các nông
dân La Mã ở cuối thời Cộng hòa. Dù ban đầu, các nông dân ấy họp thành
toàn thể quân đội, và sau khi chinh phục nước Pháp, họ vẫn là xương sống
của quân đội; thì tới đầu thế kỉ IX, họ đã bị bần cùng hóa đến nỗi, cứ
năm người thì may lắm mới được một người có đủ quân trang để ra trận.
Thay cho đội quân gồm các nông dân tự do được nhà vua chiêu mộ trực
tiếp, là một đội quân gồm các lính tráng của bọn quí tộc mới ra đời;
trong đó có cả các nông nô, con cháu của những người xưa kia không biết
đến ông chủ nào khác ngoài nhà vua, và trước nữa thì thậm chí không biết
tới một ông chủ nào, kể cả nhà vua. Dưới thời các vua kế vị
Charlemagne, giai cấp nông dân Frank bị phá sản hoàn toàn; vì các cuộc
nội chiến, vì vương quyền suy yếu, vì bọn quí tộc lớn thừa cơ cát cứ
(trong đó có cả những bá tước do chính Charlemagne đặt ra, giờ đây chúng
đang cố gắng thế tập hóa chức vụ của mình), và sau rốt là vì các cuộc
xâm lăng của người Norse. Năm mươi năm sau khi Charlemagne băng hà, đế
chế Frank đã không còn sức đề kháng, đành phải nằm bẹp dưới chân người
Norse; cũng như bốn trăm năm trước, đế chế La Mã đã phải nằm bẹp dưới
chân người Frank.
Không chỉ giống nhau trong việc bất lực trước
kẻ thù bên ngoài, mà cả cái trật tự - đúng hơn là vô trật tự - của xã
hội bên trong cũng gần giống nhau nốt. Người nông dân Frank tự do cũng ở
trong cảnh vô vọng, hệt như người lệ nông La Mã trước kia. Bị cướp bóc
và phá sản vì những cuộc chiến, họ buộc phải tự đặt mình dưới sự bảo hộ
của bọn quí tộc mới hoặc của giáo hội, vì vương quyền đã quá suy yếu đến
nỗi không che chở họ được nữa. Nhưng để được bảo hộ, họ phải trả một
giá rất đắt. Cũng như nông dân xứ Gaul xưa kia, họ phải chuyển quyền sở
hữu đất đai của mình cho tên lãnh chúa bảo hộ họ, tên này lại giao chính
đất đó cho họ lĩnh canh, với các điều kiện khác nhau và thay đổi, nhưng
đổi lại, họ luôn phải thực hiện lao dịch và nộp tô bằng hiện vật. Một
khi đã rơi vào địa vị lệ thuộc đó, họ mất dần quyền tự do cá nhân của
mình; sau vài thế hệ, họ hầu hết đều trở thành nông nô. Giai cấp nông
dân tự do đã mất đi mau chóng đến thế nào, điều này được chứng minh qua
những ghi chép của Irminon trong sổ địa bạ của tu viện
Saint-Germain-des-Prés, hồi đó ở gần Paris, giờ thì ở ngay nội thành
Paris. Trên những đất đai rộng lớn của tu viện đó, nằm rải rác ở các
vùng xung quanh, thì ở thời Charlemagne có 2788 hộ, hầu hết là người
Frank có họ Germania. Trong đó có 2080 lệ nông, 35 nông dân nửa tự do,
220 nô lệ, và chỉ 8 tá điền tự do! Cái tập quán từng bị Salvianus gọi là
phản Chúa, tức là việc lãnh chúa bảo hộ bắt nông dân phải chuyển ruộng
đất của họ thành sở hữu của mình, và chỉ cho phép họ sử dụng nó tới hết
đời; giờ đây đã được Giáo hội thực hành phổ biến đối với nông dân. Các
khổ dịch được áp dụng ngày càng phổ biến, thì cũng theo đúng cái kiểu
của các angaria ở thời La Mã, tức là những công việc buộc phải làm cho
Nhà nước; hay như các nghĩa vụ mà các thành viên của công xã mark ở Đức
buộc phải làm, để xây cầu đường, hay các việc công ích khác. Tóm lại,
sau bốn trăm năm, đại đa số quần chúng nhân dân hình như trở về điểm
xuất phát.
Nhưng tình hình đó chỉ chứng tỏ hai điều: một là, sự
phân hóa trong xã hội và sự phân phối tài sản ở đế chế La Mã thời kì suy
tàn là hoàn toàn phù hợp với trình độ sản xuất nông nghiệp và công
nghiệp thời đó, thế nên sự phân hóa và phân phối ấy là tất yếu; hai là,
trình độ sản xuất đó không nâng lên hay hạ xuống đáng kể trong bốn thế
kỉ sau, nên tất yếu là nó lại đẻ ra sự phân phối tài sản và các giai cấp
trong xã hội giống như xưa. Vào những thế kỉ cuối cùng của đế chế La
Mã, thành thị đã mất địa vị thống trị - mà trước kia nó có được - đối
với nông thôn; và ở những thế kỉ đầu tiên của thời Germania, nó vẫn chưa
lấy lại được địa vị đó. Điều đó ám chỉ sự phát triển thấp của cả nông
nghiệp và công nghiệp. Tình hình đó nhất định sẽ sản sinh ra các tên địa
chủ lớn thống trị và những tiểu nông bị lệ thuộc. Không thể ghép vào
một xã hội như thế, cái chế độ latifundia của La Mã, sử dụng lao động
của nô lệ; hay là nền đại nông nghiệp mới, sử dụng khổ dịch. Điều này
được chứng minh qua những thí nghiệm đại qui mô của Charlemagne, với
những dã thự hoàng gia nổi tiếng của mình: những thí nghiệm đó gần như
không để lại dấu tích gì cả. Chỉ có các tu viện là tiếp tục thực hành và
thu được kết quả với những thí nghiệm đó, nhưng các tu viện là những cơ
cấu xã hội khác thường, có nền tảng là chế độ sống độc thân; chúng có
thể đem lại những kết quả ngoại lệ, nhưng cũng chính vì thế mà chúng vẫn
chỉ là ngoại lệ thôi.
Tuy thế, trong bốn thế kỉ đó, người ta
cũng tiến được một bước. Dù rằng ở cuối thời kì đó, ta lại thấy hầu hết
các giai cấp giống như hồi đầu, thì những người hợp thành các giai cấp
đó cũng đã khác đi rồi. Chế độ nô lệ cổ đại đã mất đi; do đó, những
người tự do bị bần cùng hóa, khinh miệt lao động, coi đó là việc của nô
lệ, cũng không còn nữa. Giữa lệ nông La Mã và nông nô mới, có người nông
dân Frank tự do. “Những kí ức vô dụng và những cuộc đấu tranh vô nghĩa”
của thế giới La Mã đang suy tàn, giờ đây đã vĩnh viễn qua đi rồi. Các
giai cấp xã hội của thế kỉ IX đã được hình thành, không phải trong sự
rữa nát của một nền văn minh đang suy tàn, mà là trong những cơn đau đẻ
của một nền văn minh mới sắp ra đời. So với những người La Mã đi trước
họ, thì thế hệ mới, cả chủ lẫn tớ, đều là một thế hệ cường tráng. Quan
hệ giữa địa chủ đầy quyền lực và nông dân bị lệ thuộc, khi xưa là một
hình thái của sự suy vong không lối thoát của thế giới cổ đại, thì ngày
nay lại là điểm xuất phát của sự phát triển mới. Hơn nữa, dù bốn trăm
năm đó có vẻ vô ích đến thế nào đi nữa, thì chúng vẫn để lại một kết quả
lớn lao: đó là các dân tộc hiện đại, là sự tổ chức và sắp xếp lại một
bộ phận người sống ở Tây Âu, chuẩn bị cho lịch sử sắp tới. Người
Germania đã thực sự hồi sinh châu Âu, vì thế, sự tan rã của các quốc gia
ở thời Germania đã kết thúc; nhưng không phải với việc bị người Norse
và người Saracen nô dịch, mà với việc phát triển hơn nữa chế độ benefice
và chế độ bảo hộ4 thành chế độ phong kiến, [và việc dân số tăng lên rất
nhiều; đến nỗi chưa đầy hai thế kỉ sau, châu Âu đã chịu đựng được những
cuộc chiến đẫm máu trong thời kì Thập tự chinh, mà không bị thiệt hại].
Nhưng
người Germania đã dùng phép thần bí nào để thổi vào châu Âu đang hấp
hối một luồng sinh khí mới như vậy? Đó có phải là một năng lực màu nhiệm
bẩm sinh của người Germania, như các sử gia Chauvin chủ nghĩa của chúng
ta vẫn thêu dệt, hay không? Hoàn toàn không. Người Germania, đặc biệt ở
thời kì này, là một nhánh rất ưu tú của người Aryan; hơn nữa, họ đang ở
vào giai đoạn phát triển sung sức nhất. Nhưng châu Âu trẻ lại được thì
không phải nhờ các đặc tính dân tộc của họ, mà chỉ là nhờ tính chất dã
man, và tổ chức thị tộc của họ đấy thôi.
Tài năng và lòng dũng
cảm của cá nhân họ, tinh thần tự do và bản năng dân chủ của họ, cái bản
năng coi mọi công việc chung cũng là công việc của mình; tóm lại là
những đức tính mà người La Mã đã mất đi, những đức tính duy nhất có khả
năng tạo ra các quốc gia mới, và làm cho nhiều dân tộc mới trưởng thành
lên, từ đất phù sa của thế giới La Mã; nếu đó không phải là các đặc tính
của người dã man ở giai đoạn cao, các thành quả của chế độ thị tộc của
họ, thì còn là gì nữa?
Nếu người Germania đã cải biến hình thức
cổ đại của chế độ một vợ một chồng, làm dịu bớt sự thống trị của người
đàn ông trong gia đình, và đem lại cho người đàn bà một vị thế cao hơn,
mà họ chưa từng có được trong thế giới cổ điển; thì cái gì đã khiến họ
làm được điều đó, nếu không phải là tính chất dã man của họ, các tập
quán thị tộc của họ, là những tàn tích còn đầy sức sống của thời đại mẫu
quyền?
Nếu, ít ra là ở ba nước chủ yếu - Đức, miền Bắc nước Pháp
và Anh - họ đã chuyển được vào trong Nhà nước phong kiến một mẩu nhỏ
của tổ chức thị tộc, dưới hình thức công xã mark, do đó mà đem lại cho
giai cấp bị áp bức, tức là nông dân - kể cả trong điều kiện chế độ nông
nô tàn khốc nhất ở thời Trung cổ - một sự đoàn kết có tính chất địa
phương, và một phương tiện đề kháng, mà nô lệ cổ đại cũng như người vô
sản hiện đại không thể tìm thấy dưới một hình thức đã có sẵn; thì cái đó
vì đâu mà có, nếu không phải là tính chất dã man của họ, phương thức
định cư theo tập đoàn thân tộc của họ, một phương thức hoàn toàn của
thời dã man?
Và cuối cùng, nếu họ có thể phát triển và phổ biến
một hình thức lệ thuộc bớt nặng nề hơn, vốn đã được họ áp dụng ở quê
hương mình, và cũng là hình thức đang dần thay thế chế độ nô lệ ở đế chế
La Mã; một hình thức, mà Fourier đã lần đầu tiên vạch ra rằng, nó đem
lại cho những người bị nô dịch những phương tiện để dần giải phóng họ
với tư cách một giai cấp (fournit aux cultivateurs des moyens
d’affranchissement collectif et progressif)5, một hình thức lệ thuộc nhờ
thế mà cao hơn nhiều so với chế độ nô lệ; vì trong chế độ nô lệ, chỉ có
sự giải phóng tức thì từng cá nhân, không trải qua một giai đoạn quá độ
nào (thời cổ đại chưa từng biết tới việc thủ tiêu chế độ nô lệ nhờ một
cuộc khởi nghĩa thành công), trong khi người nông nô thời Trung cổ đã
dần dần giải phóng mình về mặt giai cấp; việc đó, nếu không phải là do
tính chất dã man của người Germania - nhờ đó mà họ chưa tiến được lên
một chế độ nô lệ đã phát triển hoàn chỉnh, chưa tiến tới hình thức cổ
đại của lao động nô lệ, cũng như chưa tới được chế độ nô lệ gia đình ở
phương Đông - thì vì đâu mà có?
Tất cả những sinh khí và sức
sống, mà người Germania đưa vào thế giới La Mã, thì đều là của thời dã
man cả. Chỉ có những người dã man mới có thể làm trẻ lại một thế giới
đang quằn quại của một nền văn minh sắp sụp đổ. Và giai đoạn cao của
thời dã man - giai đoạn mà người Germania đã đạt tới được, trước thời kì
Đại di cư - là thuận lợi nhất cho quá trình đó. Điều này cắt nghĩa tất
cả.
Chú thích của Engels
1 Con số này được chứng thực
trong đoạn văn của Diodorus về người Celt xứ Gaul: “Ở xứ Gaul có nhiều
bộ tộc với dân số chênh lệch nhau; lớn nhất là chừng 200.000 người, nhỏ
nhất thì tầm 50.000 người” (Diodorus Siculus, V, 25). Vậy thì trung bình
là 125.000; vì các bộ tộc Gaul ở trình độ phát triển cao hơn, nên hoàn
toàn có thể cho là họ đông dân hơn một chút, so với các bộ tộc Germania.
2
Theo giám mục Liutprand xứ Cremona, ở Verdun, tức là thuộc Đế chế La Mã
Thần thánh, thì ở thế kỉ X, ngành kinh doanh chủ yếu là chế tạo các
hoạn quan, rồi bán sang Tây Ban Nha - với giá rất hời - để dùng trong
cung cấm của người Moors.
Chú thích của người dịch
1 "Dặm" của người Đức dài 7420 m.
2 "Những người nghèo da trắng".
3
Tiếng Latin là beneficium, là hình thức phong ruộng đất rất phổ biến ở
Pháp, hồi giữa thế kỉ VIII. Người nhận được cấp một khoảnh đất, cùng với
các nông dân bị ràng buộc, sống trên đất đó; y có quyền sử dụng đất đó
tới khi chết, với điều kiện phải phục vụ một số công việc, chủ yếu là về
quân sự. Chế độ benefice đã thúc đẩy sự hình thành của giai cấp lãnh
chúa phong kiến - nhất là tầng lớp quí tộc vừa và nhỏ - cũng như sự phát
triển của các quan hệ chư hầu, và tôn ti trật tự phong kiến; về sau, nó
biến thành chế độ phong ruộng đất có tính thế tập.
4 Tiếng Pháp
là recommandation, là một chế độ rất phổ biến ở châu Âu từ thế kỉ
VIII-IX trở đi; theo đó nông dân chịu sự “bảo hộ” của chúa phong kiến
nhỏ, chúa phong kiến nhỏ lại chịu sự “bảo hộ” của chúa phong kiến lớn
hơn, kèm theo một số điều kiện (như phục vụ quân sự, hoặc là giao ruộng
đất cho chúa phong kiến, rồi nhận lại chính ruộng đất đó để lĩnh canh).
Người ta thường dùng vũ lực để bắt nông dân nhận sự “bảo hộ”, điều đó có
nghĩa là tước bỏ quyền con người của nông dân, còn các chúa phong kiến
nhỏ thì phải chịu làm chư hầu cho chúa phong kiến lớn. Chế độ này đã góp
phần củng cố các quan hệ phong kiến.
5 Tiếng Pháp theo đúng nguyên bản, nghĩa là “đem lại cho người làm ruộng những phương tiện giải phóng tập thể và từng bước”.
IX. DÃ MAN VÀ VĂN MINH
Ta
đã nghiên cứu sự tan rã của tổ chức thị tộc trong ba ví dụ lớn riêng
biệt: người Hi Lạp, người La Mã, và người Germania. Để kết thúc, ta sẽ
xem xét các điều kiện kinh tế chung đã phá hoại tổ chức thị tộc ngay từ
giai đoạn cao của thời dã man, và đã hoàn toàn thủ tiêu nó ở buổi đầu
của thời văn minh. Ở đây, ta sẽ cần bộ “Tư bản” của Marx không kém gì
cuốn sách của Morgan.
Ra đời từ giai đoạn giữa của thời mông
muội, tiếp tục phát triển ở giai đoạn cao của thời đó, thị tộc đã đạt
mức cực thịnh ở giai đoạn thấp của thời dã man, trong chừng mực các tài
liệu gốc cho phép ta phán đoán. Vậy, ta sẽ bắt đầu từ giai đoạn đó.
Ở
đây, lấy người Indian châu Mĩ làm ví dụ, thì ta thấy chế độ thị tộc đã
hoàn toàn phát triển. Một bộ lạc chia làm nhiều thị tộc, [thường thường
là hai]; khi dân số tăng lên, mỗi thị tộc lại chia thành vài thị tộc
con, thị tộc mẹ vẫn tồn tại với tư cách là bào tộc. Bản thân bộ lạc cũng
chia thành nhiều bộ lạc mới, trong mỗi bộ lạc mới ấy, thì ở hầu hết các
trường hợp, ta đều gặp lại các thị tộc trước đây; ít ra là ở một vài
trường hợp, các bộ lạc cùng thân tộc hợp thành một liên minh bộ lạc. Tổ
chức đơn giản này hoàn toàn phù hợp với các điều kiện xã hội đã đẻ ra
nó. Nó chẳng qua là một cơ cấu lớn lên một cách tự nhiên từ những điều
kiện đó; nó có khả năng giải quyết mọi xung đột có thể xảy ra, trong một
xã hội được tổ chức như vậy. Những xung đột bên ngoài thì do chiến
tranh giải quyết, chiến tranh có thể kết thúc bằng sự tiêu diệt bộ lạc,
chứ không bao giờ bằng sự nô dịch bộ lạc. Sự vĩ đại, và cũng là điều hạn
chế, của chế độ thị tộc, chính là vì nó không có chỗ cho kẻ thống trị
cũng như bị trị. Trong nội bộ thị tộc, chưa có phân biệt giữa quyền lợi
và nghĩa vụ; với người Indian, thì câu hỏi “tham gia công việc chung,
báo thù, trả tiền chuộc là quyền lợi hay nghĩa vụ?” không tồn tại; vì nó
vô nghĩa, y như câu hỏi “ăn, ngủ, săn bắn là quyền lợi hay nghĩa vụ?”
Trong bộ lạc hay thị tộc lại càng không thể có sự phân chia thành các
giai cấp khác nhau. Và điều này khiến ta phải nghiên cứu cơ sở kinh tế
của chế độ đó.
Dân cư sống hết sức thưa thớt, chỉ ở nơi bộ lạc cư
trú thì mới có đông người, xung quanh đó là một vùng đất rộng, trước
hết là một khu vực dùng làm vùng săn bắn, tiếp đó là một miền rừng bảo
hộ không thuộc về bộ lạc nào cả, nó khiến các bộ lạc cách biệt với nhau.
Sự phân công lao động hoàn toàn mang tính nguyên thủy, chỉ là giữa nam
và nữ thôi. Đàn ông đi đánh trận, săn bắn và đánh cá, tìm thức ăn và
những công cụ cần cho việc đó. Đàn bà trông coi nhà cửa, chuẩn bị cái ăn
cái mặc; họ làm bếp, dệt, may vá. Mỗi bên đều làm chủ trong lĩnh vực
hoạt động của mình: đàn ông làm chủ trong rừng, đàn bà làm chủ ở nhà. Họ
cũng làm chủ những công cụ do mình chế tạo và sử dụng: với đàn ông, đó
là vũ khí, các công cụ để săn bắn và đánh cá; với đàn bà, đó là các dụng
cụ gia đình. Kinh tế gia đình có tính cộng sản, gồm vài gia đình, mà
thường là gồm rất nhiều gia đình1 . Cái gì được làm ra và sử dụng chung
thì là của chung, như nhà cửa, vườn tược, thuyền độc mộc. Vậy là ở đây,
và chỉ ở đây thôi, mới có cái “sở hữu do chính lao động của mình làm
ra”; cái sở hữu mà trong xã hội văn minh, chỉ là điều bịa đặt của các
luật gia và kinh tế gia, và là căn cứ pháp lí giả dối sau cùng mà chế độ
sở hữu tư bản chủ nghĩa hiện đại vẫn còn dựa vào.
Nhưng loài
người không dừng lại ở giai đoạn đó trên khắp mọi nơi. Ở châu Á, họ đã
tìm thấy những động vật có thể thuần dưỡng được, và sau đó, làm chúng
sinh sôi nảy nở được trong tình trạng thuần hóa. Họ phải săn trâu cái ở
trên rừng về; khi đã được thuần hóa, mỗi năm nó sẽ đẻ một con nghé, và
còn cho sữa nữa. Vài bộ lạc tiên tiến nhất - như người Aryan, người
Semite, có thể là cả người Turan nữa - lúc đầu thì lấy việc thuần dưỡng
gia súc, sau này thì chỉ lấy việc chăn nuôi và coi giữ gia súc làm công
việc chủ yếu. Các bộ lạc du mục tách rời khỏi số đông những người dã man
khác: đó là cuộc phân công lao động xã hội lớn đầu tiên. Các bộ lạc du
mục không chỉ sản xuất ra nhiều tư liệu sinh hoạt hơn những dân khác, mà
các tư liệu sinh hoạt đó cũng khác. Không chỉ có nhiều sữa, nhiều sản
phẩm từ sữa, và nhiều thịt hơn; họ còn có cả da thú, len, lông dê; ngoài
ra là nhiều sợi và hàng dệt, vì khối lượng nguyên liệu đã tăng lên. Vì
thế mà lần đầu tiên, đã có thể có sự trao đổi đều đặn. Ở các giai đoạn
phát triển trước đây thì chỉ có thể xảy ra sự trao đổi ngẫu nhiên thôi:
sự khéo léo đặc biệt trong việc chế tạo vũ khí và công cụ, có thể đưa
tới một sự phân công lao động nhất thời. Như ở nhiều nơi, đã tìm thấy
những di chỉ, chắc chắn là của các xưởng chế tạo công cụ đá, có từ cuối
thời đồ đá. Những người thợ đã trau dồi kĩ năng của mình ở các xưởng đó,
hẳn là đã làm việc cho toàn thể dân mình; cũng như các thợ thủ công đặc
biệt, vẫn còn trong các công xã thị tộc ở Ấn Độ ngày nay. Ở giai đoạn
đó, trao đổi chẳng thể phát sinh ở đâu, ngoài nội bộ thị tộc; và kể cả
trong trường hợp đó, nó cũng chỉ là một hiện tượng ngoại lệ. Nhưng giờ
đây, khi các bộ lạc du mục đã tách ra, ta thấy mọi điều kiện đều đã chín
muồi; để việc trao đổi diễn ra giữa những người khác bộ lạc với nhau,
và để sự trao đổi ấy phát triển, trở thành một chế độ thường xuyên. Lúc
đầu, việc trao đổi giữa các bộ lạc được tiến hành thông qua các tù
trưởng thị tộc, nhưng khi các đàn súc vật bắt đầu chuyển thành sở hữu
riêng rẽ1, thì việc trao đổi giữa các cá nhân ngày càng phổ biến, và sau
này thì trở thành hình thức duy nhất. Nhưng vật phẩm chủ yếu mà các bộ
lạc du mục đem trao đổi với láng giềng chính là súc vật; súc vật trở
thành một hàng hóa được dùng để định giá mọi hàng hóa khác, và ở mọi
nơi, đều được người ta vui lòng nhận lấy để trao đổi. Tóm lại, súc vật
đã có chức năng tiền tệ, và đã được dùng làm tiền tệ, ngay từ giai đoạn
đó. Nhu cầu về một hàng hóa đặc biệt, tức là tiền tệ, đã trở nên cần
thiết và cấp bách biết bao; ngay từ lúc mới bắt đầu có sự trao đổi hàng
hóa.
Nghề làm vườn, mà chắc là những người châu Á ở giai đoạn
thấp của thời dã man còn chưa biết tới, đã xuất hiện ở họ chậm nhất là
vào giai đoạn giữa, trước khi có nông nghiệp. Với khí hậu của vùng đồng
bằng Turan, thì không thể duy trì lối sống du mục, nếu không dự trữ cỏ
khô cho mùa đông dài khắc nghiệt, vậy nên ở đây cần mở rộng đồng cỏ và
trồng ngũ cốc. Với các thảo nguyên ở phía bắc biển Đen thì cũng vậy.
Nhưng nếu lúc đầu, người ta trồng ngũ cốc cho súc vật ăn, thì chẳng bao
lâu sau, nó cũng trở thành thức ăn cho người. Đất đai trồng trọt vẫn là
của bộ lạc, lúc đầu thì giao cho thị tộc; sau thì thị tộc lại giao cho
[các công xã gia đình, và cuối cùng là cho] các cá nhân sử dụng; họ có
thể có những quyền chiếm hữu nhất định, nhưng chỉ là quyền chiếm hữu
thôi.
Trong các thành tựu công nghiệp của giai đoạn này, có hai
thứ mang ý nghĩa quan trọng nhất. Thứ nhất là cái khung cửi, thứ nhì là
việc nấu chảy quặng và chế tạo đồ kim loại. Đồng, thiếc, và hợp kim của
chúng là đồng thiếc; là các chất quan trọng nhất. Đồng thiếc được dùng
làm các công cụ và vũ khí bền chắc, nhưng không thay thế được công cụ
đá; chỉ sắt mới làm được điều đó, nhưng người ta chưa biết khai thác
sắt. Vàng bạc bắt đầu được dùng để trang trí và trang sức, lúc này hẳn
là chúng đã có giá cao hơn so với các chất nêu trên.
Sản xuất
tăng lên trong tất cả các ngành - chăn nuôi súc vật, nông nghiệp, thủ
công nghiệp gia đình - làm cho sức lao động của con người có khả năng
sản xuất ra một lượng sản phẩm nhiều hơn mức cần thiết cho sinh hoạt.
Đồng thời, nó tăng thêm lượng lao động hàng ngày mà một thành viên của
thị tộc, công xã, hoặc gia đình cá thể, phải đảm nhận. Do đó mà có nhu
cầu thu hút các nguồn lực lao động mới. Chiến tranh cung cấp các nguồn
lực mới này: tù binh đều bị biến thành nô lệ. Cuộc phân công lao động xã
hội lớn đầu tiên, cùng với việc tăng năng suất lao động, tức là tăng
của cải, và sự mở rộng lĩnh vực sản xuất, trong điều kiện lịch sử chung
khi đó, nhất định phải đưa tới chế độ nô lệ. Từ cuộc phân công lao động
xã hội lớn đầu tiên, đã nảy sinh sự phân chia lớn đầu tiên trong xã hội,
thành hai giai cấp: chủ nô và nô lệ, kẻ bóc lột và người bị bóc lột.
Từ
khi nào và như thế nào, các đàn súc vật được chuyển từ sở hữu công của
bộ lạc hay thị tộc, thành sở hữu của các chủ gia đình riêng rẽ; cho đến
nay ta chưa biết gì về điều này cả. Nhưng về căn bản, việc đó hẳn là đã
xảy ra ở giai đoạn này. Với các đàn súc vật và những của cải mới khác,
một cuộc cách mạng đã xuất hiện trong gia đình. Việc tìm kiếm thức ăn
bao giờ cũng là của đàn ông; chính họ đã sản xuất và sở hữu những công
cụ cần cho việc đó. Các đàn súc vật là những phương tiện sinh sống mới;
giờ đây, công việc của đàn ông ban đầu là thuần dưỡng, sau đó là chăn
nuôi súc vật. Vì thế, súc vật là của đàn ông, cũng như hàng hóa và nô lệ
có được do trao đổi súc vật. Toàn bộ phần thặng dư mà việc sản xuất đem
lại đều thuộc về đàn ông; người đàn bà cũng tham gia sử dụng, nhưng
không được sở hữu chúng chút nào. “Người đàn ông thời mông muội”, vừa là
chiến sĩ, vừa là người đi săn, vui lòng giữ địa vị thứ yếu trong nhà,
sau người đàn bà; người chăn nuôi “hiền lành hơn”, thì lại cậy mình có
của mà tiến lên hàng thứ nhất, và hạ người đàn bà xuống hàng thứ yếu. Và
người đàn bà không thể phàn nàn gì được. Sự phân công lao động trong
gia đình đã qui định việc phân chia tài sản giữa đàn ông và đàn bà. Sự
phân công đó vẫn như xưa, nhưng giờ nó lại làm đảo lộn hoàn toàn các
quan hệ gia đình trước kia; đơn giản là vì sự phân công lao động ở ngoài
gia đình đã thay đổi. Chính cái nguyên do trước kia đảm bảo quyền thống
trị trong nhà cho người đàn bà - đó là họ chỉ làm công việc gia đình -
nay lại khiến sự thống trị của người đàn ông trong gia đình trở thành
tất yếu; công việc nội trợ của người đàn bà không còn ý nghĩa gì nữa, so
với lao động sản xuất của người đàn ông; giờ đây, cái thứ hai mới là
tất cả, còn cái thứ nhất chỉ là phần phụ thêm nhỏ nhặt. Từ đây, ta có
thể thấy rằng: việc giải phóng phụ nữ và bình đẳng giới là không thể, và
sẽ mãi mãi không thể; nếu nữ giới vẫn còn bị gạt ra khỏi lao động sản
xuất xã hội, và bị giới hạn trong phạm vi lao động tư nhân của gia đình.
Việc đó chỉ có thể làm được, nếu phụ nữ được tham gia sản xuất trên một
qui mô xã hội rộng lớn, và chỉ phải tốn rất ít thời gian vào công việc
gia đình. Và điều trên chỉ có thể làm được, với nền đại công nghiệp hiện
đại: nó không chỉ thu nhận lao động nữ một cách rộng rãi, mà còn hướng
tới việc chấm dứt lao động tư nhân trong gia đình, bằng cách ngày càng
biến nó thành một ngành sản xuất xã hội.
Người đàn ông đã thực sự
thống trị trong gia đình. Những rào cản cuối cùng ngăn cản quyền lực
tuyệt đối của họ đã sụp đổ. Sự chuyên quyền đó được xác lập và duy trì
bằng việc lật đổ chế độ mẫu quyền, dựng lên chế độ phụ quyền; và bằng
bước quá độ dần dần, từ hôn nhân đối ngẫu sang hôn nhân cá thể. Nhưng
điều này cũng tạo ra một vết rạn nứt trong chế độ thị tộc cổ: gia đình
cá thể đã trở thành một thế lực, sự xuất hiện của nó là mối đe dọa với
thị tộc.
Bước tiếp theo đưa ta tới giai đoạn cao của thời dã man,
giai đoạn mà mọi dân tộc văn minh đều đã trải qua, với thời đại anh
hùng của họ; thời đại của kiếm sắt, cũng như của rìu sắt và lưỡi cày
sắt. Sắt giờ đây đã phục vụ con người, đó là cái cuối cùng và quan trọng
nhất, trong tất cả các nguyên liệu đã đóng vai trò cách mạng trong lịch
sử; cho tới khi khoai tây xuất hiện. Sắt cho phép canh tác trên diện
tích lớn hơn, khai hoang được những miền rừng rú rộng hơn; đem lại cho
thợ thủ công những công cụ rất cứng và sắc, không thứ đá hay kim loại
nào ở thời đó đương đầu với nó được. Tất cả những cái đó, phải từ từ mới
đạt được: thứ sắt đầu tiên thường lại mềm hơn cả đồng thiếc. Vì thế mà
vũ khí bằng đá chỉ từ từ mất đi: không chỉ trong “Bài ca Hildebrand”, mà
cả ở trận Hastings năm 1066, rìu đá vẫn được dùng trong chiến đấu.
Nhưng từ nay, sự phát triển sẽ không thể bị chặn đứng nữa; nó ít bị gián
đoạn hơn, và diễn ra mau chóng hơn. Thành thị, với những căn nhà xây
bằng gạch hoặc đá, được bao quanh bởi các bức tường, vọng gác và lỗ châu
mai xây bằng đá, đã trở thành chỗ ở trung tâm của bộ lạc hay liên minh
bộ lạc; đó là một bước tiến to lớn về mặt kiến trúc, nhưng cũng là dấu
hiệu rằng sự nguy hiểm và nhu cầu phòng vệ đã tăng lên. Của cải tăng lên
mau chóng, nhưng đó vẫn là của cải tư nhân. Dệt, chế tạo đồ kim loại,
và các ngành thủ công khác ngày càng tách khỏi nhau; nhờ đó mà sản phẩm
của chúng ngày càng đa dạng và chất lượng. Ngoài ngũ cốc, các cây họ đậu
và hoa quả, nông nghiệp còn cung cấp cả rượu vang và dầu thực vật, vì
người ta đã biết cách chế tạo. Các hoạt động nhiều mặt như vậy không thể
chỉ do mỗi một cá nhân tiến hành được nữa; cuộc phân công lao động xã
hội lớn thứ hai đã diễn ra: thủ công nghiệp tách khỏi nông nghiệp. Sản
xuất tăng lên không ngừng, cùng với đó là sự tăng năng suất lao động, đã
làm tăng giá trị sức lao động của con người. Chế độ nô lệ, ở giai đoạn
trước hãy còn mới mẻ và lẻ tẻ, bây giờ là bộ phận chủ yếu cấu thành chế
độ xã hội; nô lệ không còn là kẻ phụ giúp đơn thuần nữa: từng tá người
một, họ bị đẩy đi làm việc ngoài đồng ruộng và trong xưởng thợ. Với việc
sản xuất được chia làm hai ngành chính: thủ công nghiệp và nông nghiệp,
thì nền sản xuất để trực tiếp trao đổi cũng ra đời: đó là nền sản xuất
hàng hóa. Cùng với đó, thương nghiệp xuất hiện, không chỉ ở trong bộ
lạc, hay là các vùng ranh giới; mà cả với các miền ở hải ngoại nữa. Tuy
thế, tất cả những cái đó hãy còn rất chưa phát triển; các kim loại quí
dần trở thành thứ hàng hóa phổ biến và thống trị, nghĩa là trở thành
tiền tệ, nhưng chúng vẫn chưa được đúc thành từng đồng tiền, mà chỉ được
đem trao đổi theo khối lượng.
Sự phân biệt giàu nghèo đã xuất
hiện, bên cạnh sự phân biệt chủ nô với nô lệ; cùng với sự phân công lao
động mới, xã hội một lần nữa phân chia thành các giai cấp. Sự chênh lệch
về tài sản, giữa các chủ gia đình riêng rẽ, đã phá vỡ công xã gia đình
cộng sản chủ nghĩa cũ, ở bất kì đâu mà nó còn được duy trì; cùng với đó,
việc cày cấy chung ruộng đất do công xã, và vì công xã, cũng mất đi.
Đất canh tác được cấp cho các gia đình riêng rẽ, lúc đầu là tạm thời,
sau này thì vĩnh viễn. Bước quá độ sang chế độ tư hữu hoàn toàn thì được
thực hiện dần dần, song song với bước quá độ từ hôn nhân đối ngẫu tới
hôn nhân cá thể. Gia đình cá thể bắt đầu trở thành đơn vị kinh tế của xã
hội.
Tình trạng dân cư ngày càng đông đúc đòi hỏi sự đoàn kết
chặt chẽ hơn, trong các hành động đối nội cũng như đối ngoại. Ở khắp
nơi, liên minh các bộ lạc cùng thân tộc đã trở nên cần thiết; không lâu
sau, sự hợp nhất các lãnh thổ của các bộ lạc riêng, thành một lãnh thổ
chung của bộ tộc, cũng trở nên cần thiết. Thủ lĩnh quân sự của bộ tộc -
rex, basileus, thiudans - trở thành một viên chức cần thiết, thường
trực. Đại hội nhân dân được thành lập, ở những nơi mà trước đây nó chưa
có. Thủ lĩnh quân sự, hội đồng, đại hội nhân dân, đó là các cơ quan của
xã hội thị tộc, nay đã phát triển thành chế độ dân chủ quân sự; gọi là
quân sự, vì chiến tranh và tổ chức chiến tranh bây giờ đã là các chức
năng thường xuyên của đời sống nhân dân. Của cải từ những láng giềng đã
kích thích lòng tham của các bộ tộc, những kẻ giờ đây coi việc chiếm
đoạt của cải là một mục đích chính của cuộc sống. Họ là những người dã
man: với họ, cướp bóc thì dễ dàng hơn, thậm chí còn vinh dự hơn, so với
lao động sản xuất. Chiến tranh, trước kia chỉ được tiến hành để trả thù,
hoặc để mở rộng một lãnh thổ đã trở nên chật hẹp; thì nay được tiến
hành đơn giản là để cướp bóc, và trở thành một nghề nghiệp thường xuyên.
Không phải vô cớ mà người ta xây lên các bức tường thành dựng đứng đáng
sợ, bao bọc các thành thị được phòng thủ kiên cố. Hào sâu dưới chân
thành là cái mồ của chế độ thị tộc, và các tháp canh chung quanh thành
đã vươn tới thời văn minh. Với xã hội bên trong thì cũng vậy. Những cuộc
chiến tranh cướp bóc đã làm tăng quyền lực của thủ lĩnh quân sự tối
cao, cũng như các chỉ huy dưới quyền; cái tập quán bầu người kế nhiệm từ
cùng một gia đình, đã dần dần, đặc biệt là từ khi có chế độ phụ quyền,
trở thành một quyền lực thế tập. Ban đầu, người ta chấp nhận nó; sau
này, người ta đòi hỏi nó; cuối cùng thì người ta đoạt lấy nó. Cơ sở của
vương quyền thế tập và quí tộc thế tập đã được thiết lập. Vậy là các cơ
quan của chế độ thị tộc dần tách mình khỏi gốc rễ của chúng trong nhân
dân, trong thị tộc, bào tộc, bộ lạc; và toàn bộ chế độ thị tộc chuyển
hóa thành cái đối lập với nó. Từ một tổ chức của bộ lạc, dùng để giải
quyết công việc của mình một cách tự do, nó biến thành một tổ chức dùng
để để cướp bóc và áp bức láng giềng; tương ứng với điều đó, các cơ quan
của nó, ban đầu là công cụ để thực hiện ý chí của nhân dân, nay đã biến
thành các cơ quan độc lập, dùng để thống trị và áp bức nhân dân. Nhưng
chuyện này không bao giờ có thể xảy ra, nếu lòng tham của cải không
khiến cho các thành viên thị tộc chia thành người giàu và kẻ nghèo, nếu
“sự chênh lệch về tài sản trong cùng một thị tộc không biến sự thống
nhất về lợi ích, thành sự đối kháng giữa các thành viên thị tộc” (Marx),
và nếu sự phát triển rộng rãi của chế độ nô lệ không bắt đầu làm cho
người ta coi rằng: lao động để kiếm sống thì chỉ xứng với nô lệ, và kém
vinh dự hơn việc cướp bóc.
Bây giờ, ta đã tới ngưỡng cửa của thời
văn minh. Thời văn minh mở đầu với một bước tiến mới trong sự phân công
lao động. Ở giai đoạn thấp của thời dã man, con người chỉ sản xuất để
trực tiếp đáp ứng nhu cầu bản thân; việc trao đổi thi thoảng lắm mới có,
và chỉ là trao đổi các sản phẩm thừa do ngẫu nhiên mà có. Tới giai đoạn
giữa, ta thấy là ở các bộ tộc du mục, súc vật đã là một tài sản; khi
các đàn súc vật này đủ nhiều, thì chúng sẽ sản xuất ra một lượng sản
phẩm thừa thường xuyên, điều này dẫn tới việc phân công lao động giữa
các bộ lạc du mục và những dân chậm tiến hơn, không có gia súc; tức là
có hai mặt khác nhau của sản xuất đã cùng tồn tại, và có những điều kiện
cần thiết để tiến hành trao đổi thường xuyên. Tới giai đoạn cao của
thời dã man, ta thấy có một sự phân công lao động mới, giữa thủ công
nghiệp và nông nghiệp, vì thế, có sự sản xuất ra một bộ phận ngày càng
lớn sản phẩm để trao đổi trực tiếp, do đó, việc trao đổi giữa những
người sản xuất riêng rẽ đã trở thành một chức năng sống còn của xã hội.
Thời
văn minh đã củng cố và phát triển mọi sự phân công lao động đang tồn
tại, đặc biệt bằng cách tăng cường sự đối lập giữa thành thị và nông
thôn (thành thị có thể thống trị nông thôn về mặt kinh tế, như ở thời Cổ
đại; nông thôn cũng có thể chi phối thành thị, như ở thời Trung cổ); và
nó còn thêm vào một sự phân công lao động thứ ba nữa, sự phân công lao
động mà chỉ nó mới có, và mang ý nghĩa quyết định; nó đẻ ra một giai cấp
không tham gia sản xuất, mà chỉ chuyên trao đổi sản phẩm: đó là thương
nhân. Cho tới nay, mỗi khi giai cấp hình thành, thì đó hoàn toàn là vì
các lí do trên lĩnh vực sản xuất; chúng đã chia những người tham gia nền
sản xuất thành người điều khiển và người thừa hành, hay là người sản
xuất qui mô nhỏ và người sản xuất qui mô lớn. Ở đây, lần đầu tiên xuất
hiện một giai cấp, dù không tham gia sản xuất tí nào, nhưng lại chiếm
toàn quyền lãnh đạo nền sản xuất, và nô dịch những người sản xuất về mặt
kinh tế; nó trở thành kẻ trung gian không thể thiếu giữa hai người sản
xuất, và bóc lột cả đôi bên. Viện cớ “giúp người sản xuất tránh khỏi
những khó nhọc và rủi ro trong việc trao đổi, mở rộng việc bán sản phẩm
của họ tới các thị trường xa xôi, do đó trở thành giai cấp có ích nhất
trong nhân dân”, một giai cấp những kẻ kí sinh đã xuất hiện, những kẻ ăn
bám xã hội đích thực; chúng hớt lấy phần tinh túy nhất của sản xuất, ở
trong nước cũng như ở nước ngoài, và coi đó là tiền công trả cho sự giúp
ích - mà trên thực tế là rất nhỏ nhặt - của mình; giai cấp này mau
chóng thu về một lượng của cải kếch xù, tương ứng với đó là ảnh hưởng xã
hội to lớn; vì thế, ở thời văn minh, giai cấp này ngày càng có được
nhiều vinh dự, và chi phối nền sản xuất ngày càng mạnh; cho tới khi cuối
cùng, nó đẻ ra cái sản phẩm của riêng mình: những cuộc khủng hoảng
thương nghiệp định kì.
Tuy nhiên, ở giai đoạn phát triển mà ta
đang nghiên cứu, giai cấp thương nhân mới ra đời hoàn toàn chưa có ý
niệm gì về cái sứ mệnh vĩ đại đang chờ đợi nó. Giai cấp ấy cứ hình
thành, và trở nên cần thiết, thế là đủ. Cùng với thương nhân, thì tiền
kim khí, tức là tiền đúc, cũng phát triển; đó lại là một công cụ thống
trị mới của kẻ không sản xuất đối với người sản xuất, và đối với công
việc sản xuất. Hàng hóa của các hàng hóa đã được phát hiện ra; nó chứa
đựng trong mình mọi hàng hóa khác, dưới dạng tiềm ẩn; nó là cái ma lực,
có thể tùy ý biến thành tất cả những gì đáng để người ta thèm muốn, và
được người ta thèm muốn. Ai có nó thì sẽ chi phối được thế giới sản
xuất. Vậy ai là người có được nó trước tiên? Ấy là thương nhân. Sự sùng
bái đồng tiền được đảm bảo nhờ bàn tay của anh ta. Thương nhân có trách
nhiệm làm cho người ta thấy rõ rằng: mọi hàng hóa, cùng với đó là tất cả
những người sản xuất hàng hóa, đều phải thành kính biến thành cát bụi
trước đồng tiền. Anh ta chứng minh bằng thực tiễn rằng: mọi hình thức
khác của tài sản đều chỉ là cái bóng trước hiện thân đó của tài sản.
Chưa bao giờ mà thế lực của đồng tiền lại tự biểu hiện mình một cách thô
bạo và tàn nhẫn như ở thời thanh xuân của nó. Sau khi hàng hóa được bán
lấy tiền, thì tới việc cho vay tiền, và cùng với đó là việc thu lợi tức
và tệ cho vay nặng lãi. Không có pháp chế nào ở các thời đại sau này
lại dúi con nợ xuống dưới chân chủ nợ, một cách triệt để và nhẫn tâm,
như là pháp chế của Athens cổ đại và Rome cổ đại; và ở cả hai thành bang
này, pháp chế đó đều phát sinh một cách tự nhiên, với tư cách là tập
quán pháp, hoàn toàn do kinh tế mà ra.
Bên cạnh của cải dưới dạng
hàng hóa và nô lệ, bên cạnh của cải dưới dạng tiền, còn có của cải dưới
dạng ruộng đất. Quyền chiếm hữu của các cá nhân, đối với các mảnh ruộng
mà lúc đầu được thị tộc và bộ lạc chia cho, giờ đã được củng cố, đến
mức ruộng đất đó đã trở thành tài sản thừa kế được. Ấy là vì trước kia,
họ đã gắng sức, trên hết là để giành được cái tự do của mình, để thoát
khỏi quyền lực của công xã thị tộc đối với mảnh đất đó; quyền lực ấy giờ
đã trở thành xiềng xích đối với họ. Họ đã vứt bỏ được xiềng xích đó,
nhưng chẳng bao lâu sau, họ cũng mất luôn cái quyền sở hữu ruộng đất mà
mình mới có được. Quyền sở hữu ruộng đất hoàn toàn và tự do không chỉ có
nghĩa là: có thể chiếm hữu ruộng đất không hạn chế, mà còn có nghĩa là:
có thể chuyển nhượng ruộng đất đó. Chừng nào ruộng đất còn là của thị
tộc, thì khả năng đó không có. Nhưng khi người chủ mới của ruộng đất vứt
bỏ được những xiềng xích, vốn là do quyền lực tối cao của thị tộc và bộ
lạc gây ra, thì anh ta cũng cắt đứt luôn những sợi dây vẫn buộc mình
vào ruộng đất đó từ trước tới nay. Điều đó có nghĩa là thế nào, thì tiền
tệ - cái được phát minh ra cùng lúc với quyền tư hữu ruộng đất - đã cho
anh ta thấy rõ. Ruộng đất nay đã là một hàng hóa, và có thể đem bán hay
cầm cố được. Quyền tư hữu ruộng đất vừa được xác lập, thì việc cầm cố
cũng được phát minh ra ngay (xem Athens ). Anh muốn có quyền sở hữu
ruộng đất toàn vẹn, tự do, có thể chuyển nhượng được; giờ thì anh có nó
rồi đó: “Tu l’as voulu, George Dandin!”2.
Cùng với sự mở rộng
thương mại, cùng với tiền và tệ cho vay nặng lãi, cùng với quyền tư hữu
ruộng đất và chế độ cầm cố, sự tích tụ và tập trung của cải vào tay một
ít người đã diễn ra nhanh chóng; cùng với đó là sự bần cùng hóa của quần
chúng, và khối quần chúng bị bần cùng, cũng nhiều lên. Tầng lớp quí tộc
giàu có mới, nếu không có xuất thân từ quí tộc thế tập cũ, thì lại đẩy
hẳn quí tộc cũ xuống hàng thứ yếu (như ở Athens, ở Rome, ở người
Germania). Bên cạnh tình trạng các công dân tự do được chia thành nhiều
giai cấp, tùy theo tài sản; thì số nô lệ lại tăng lên rất nhanh, đặc
biệt ở Hi Lạp2 ; lao động cưỡng bức của họ là cái nền tảng, mà từ đó,
kiến trúc thượng tầng của toàn thể xã hội được xây nên.
Bây giờ
ta sẽ xem, trong cuộc đảo lộn xã hội ấy, chế độ thị tộc sẽ ra sao. Phải
đương đầu với các yếu tố mới, đã xuất hiện mà không có sự tham gia của
mình, nó tỏ ra bất lực. Điều kiện cần của chế độ thị tộc là các thành
viên thị tộc, hay ít ra là bộ lạc, phải cùng sống trên một lãnh thổ; và
chỉ có mình họ ở đó thôi. Điều đó từ lâu đã không còn. Trên mọi vùng
lãnh thổ, người dân từ khắp các thị tộc và bộ lạc đều sống lẫn vào nhau;
ở khắp nơi, nô lệ, người được bảo hộ, người từ nơi khác đến, đều sống
chung với công dân tự do. Cuộc sống định cư, mà mãi tới cuối giai đoạn
giữa của thời dã man mới có, đã bị phá vỡ bởi những thay đổi liên tục
trong dân cư; do thương mại, hay sự thay đổi nghề nghiệp, hoặc việc
chuyển nhượng quyền sở hữu ruộng đất. Những thành viên của các đoàn thể
thị tộc không thể họp lại để giải quyết những công việc chung của họ
nữa, chỉ những việc nhỏ nhặt, như các nghi lễ tôn giáo, thì vẫn được tổ
chức lấy lệ. Bên cạnh những nhu cầu và lợi ích mà các đoàn thể thị tộc
có sứ mệnh và có thể đảm bảo được, thì sự đảo lộn trong các quan hệ sản
xuất, và những biến đổi trong cơ cấu xã hội mà nó gây nên, đã đẻ ra
những nhu cầu và lợi ích mới; chúng không chỉ xa lạ đối với chế độ thị
tộc, mà còn trực tiếp đối lập với chế độ ấy về mọi mặt. Lợi ích của
những nhóm thợ thủ công đã xuất hiện cùng với sự phân công lao động,
những nhu cầu đặc biệt của thành thị, đối lập với nông thôn, đã đòi hỏi
phải có các cơ quan mới. Nhưng mỗi nhóm đó đều gồm những người đến từ
các thị tộc, bào tộc và bộ lạc khác nhau; thậm chí có cả người từ nơi
khác tới. Vì thế, các cơ quan đó phải được hình thành bên ngoài chế độ
thị tộc, ở bên cạnh chế độ ấy, do đó mà cũng đối lập với nó. Trong mỗi
đoàn thể thị tộc, cũng có sự xung đột về lợi ích như thế; xung đột đó
đạt tới hình thái gay gắt nhất, khi mà người giàu và kẻ nghèo, chủ nợ và
con nợ cùng ở trong một thị tộc và bộ lạc. Thêm vào đó, có cả một số
lớn dân cư mới. Họ ở ngoài các đoàn thể thị tộc, nhưng có thể trở thành
một thế lực trong nước, như ở Rome; và họ quá đông, nên không thể từ từ
gia nhập vào các thị tộc và bộ lạc thân tộc được. Đối lập với khối người
đông đúc ấy, các đoàn thể thị tộc trở thành các tập đoàn khép kín, có
đặc quyền; nền dân chủ nguyên thủy, ra đời một cách tự nhiên, giờ biến
thành một chế độ quí tộc đáng ghét. Sau cùng, chế độ thị tộc sinh ra từ
một xã hội chưa từng biết tới mâu thuẫn nội tại nào cả, và nó chỉ phù
hợp với một xã hội như thế thôi. Ngoài dư luận công chúng ra thì nó
không có một công cụ cưỡng chế nào cả. Nhưng giờ đây, có một xã hội mới,
do các điều kiện kinh tế sống còn của mình, đã buộc phải tự chia thành
dân tự do và nô lệ, thành kẻ giàu chuyên đi bóc lột và người nghèo bị
bóc lột; một xã hội không những không thể điều hòa lại các mâu thuẫn đó,
mà còn buộc phải luôn làm cho chúng trở nên gay gắt hơn. Một xã hội như
thế chỉ có thể tồn tại, hoặc là trong cuộc đấu tranh công khai không
ngừng giữa các giai cấp với nhau, hoặc là dưới sự thống trị của một thế
lực thứ ba. Thế lực này, dường như đứng trên các giai cấp đang đấu tranh
với nhau, sẽ dập tắt cuộc xung đột công khai giữa họ, hay cùng lắm là
để cuộc đấu tranh giai cấp chỉ diễn ra trong phạm vi kinh tế, dưới một
hình thức gọi là hợp pháp. Chế độ thị tộc đã hết thời rồi. Nó đã bị phá
vỡ bởi sự phân công lao động, và kết quả của việc đó, tức là sự phân
chia xã hội thành các giai cấp. Nó đã bị Nhà nước thay thế.
Trên
đây, ta đã nghiên cứu chi tiết ba hình thức chính của Nhà nước, được
dựng lên trên đống hoang tàn của chế độ thị tộc. Athens là hình thức cổ
điển, thuần túy nhất; ở đây, Nhà nước nảy sinh trực tiếp và chủ yếu từ
các mâu thuẫn giai cấp đã phát triển ngay trong lòng xã hội thị tộc. Ở
La Mã, xã hội thị tộc trở thành một tầng lớp quí tộc khép kín, sống giữa
đám bình dân đông đảo ở bên ngoài, vốn chỉ có nghĩa vụ mà không có
quyền lợi; thắng lợi của bình dân đã phá vỡ chế độ thị tộc cũ, trên đống
hoang tàn của chế độ ấy, một Nhà nước đã mọc lên, và không lâu sau, cả
quí tộc thị tộc lẫn bình dân đều bị hòa tan hết vào Nhà nước đó. Cuối
cùng, ở trường hợp người Germania đi chinh phục đế quốc La Mã, thì Nhà
nước nảy sinh trực tiếp từ việc chiếm hữu những lãnh thổ rộng lớn, mà
chế độ thị tộc không đem lại được phương tiện quản lí nào cả. Nhưng cuộc
chinh phục không đòi hỏi một cuộc chiến kịch liệt với dân bản xứ, cũng
như không đòi hỏi một sự phân công lao động tiến bộ hơn, vì trình độ
phát triển kinh tế của kẻ chinh phục và người bị chinh phục cũng gần như
nhau, do đó mà cơ sở kinh tế của xã hội vẫn giữ nguyên. Vì thế nên chế
độ thị tộc vẫn có thể tiếp tục tồn tại trong nhiều thế kỉ, dưới một hình
thức đã biến đổi và mang tính địa phương, như là chế độ công xã mark;
và thậm chí còn tự hồi sinh dưới một hình thức yếu ớt hơn, như là các
thị tộc quí tộc có đặc quyền sau này, và cả các thị tộc nông dân nữa,
như ở Dithmarschen3 .
Vậy thì Nhà nước quyết không phải là một
quyền lực từ bên ngoài ấn vào xã hội; và càng không phải là “hiện thực
của ý niệm đạo đức”, hay “hình ảnh và hiện thực của lí tính”, như Hegel
khẳng định. Đúng ra, nó là sản phẩm của một xã hội đã ở một giai đoạn
phát triển nhất định, nó là sự thú nhận rằng xã hội đó đã rơi vào một
mâu thuẫn nội tại không thể giải quyết được; và đã bị phân chia thành
các mặt đối lập không thể dung hòa với nhau, mà xã hội ấy cũng không trừ
bỏ được. Nhưng để các mặt đối lập ấy, là các giai cấp có xung đột về
lợi ích kinh tế với nhau, không tiêu diệt lẫn nhau, và tiêu diệt cả xã
hội, trong một cuộc đấu tranh vô ích; thì phải có một lực lượng, tựa như
đứng trên xã hội, làm nhiệm vụ xoa dịu xung đột, và giữ xung đột đó
trong vòng “trật tự”. Và lực lượng đó, nảy sinh từ xã hội, nhưng lại
đứng trên xã hội, và ngày càng xa rời xã hội, chính là Nhà nước.
So
với tổ chức thị tộc trước kia, đặc trưng thứ nhất của Nhà nước là sự
phân chia dân cư trên cơ sởđịa phương. Như ta đã thấy, các đoàn thể thị
tộc cổ, được hình thành và duy trì nhờ quan hệ huyết tộc, thì đã không
còn phù hợp, chủ yếu là vì tiền đề của chúng - đó là các thành viên thị
tộc phải gắn chặt với một địa phương nhất định - đã không còn nữa. Địa
phương vẫn còn đó, nhưng con người thì đã trở nên di động. Vì thế, sự
phân chia địa phương được lấy làm điểm xuất phát, và các công dân sẽ
thực hiện các quyền lợi và nghĩa vụ xã hội của mình ở nơi cư trú, bất
luận họ ở thị tộc hay bộ lạc nào. Việc tổ chức công dân theo địa phương
như thế là chung cho mọi quốc gia. Vì thế, với ta, tổ chức đó dường như
là tự nhiên; nhưng như ta đã thấy, cần có một cuộc đấu tranh gay go kéo
dài, thì tổ chức đó mới được xác lập ở Athens và La Mã, thay cho tổ chức
thân tộc cũ.
Đặc trưng thứ hai của Nhà nước là việc thiết lập
một quyền lực công cộng, không còn trực tiếp tương đương với lực lượng
vũ trang do nhân dân tự tổ chức nữa. Thứ quyền lực công cộng đặc biệt
này là cần thiết, vì từ khi xã hội chia thành các giai cấp, thì không
thể có tổ chức vũ trang tự động của nhân dân được nữa. Nô lệ cũng nằm
trong dân cư: đối với 365.000 nô lệ, thì 90.000 công dân Athens chỉ là
một giai cấp có đặc quyền mà thôi. Quân đội nhân dân của chế độ dân chủ
Athens là một quyền lực công cộng của bọn quí tộc, nhằm chống lại nô lệ,
và bắt họ phải phục tùng; nhưng để bắt cả các công dân tự do cũng phải
phục tùng, thì cần có một đội cảnh binh, như ở trên đã nói. Quyền lực
công cộng đó tồn tại ở mọi quốc gia; nó không chỉ bao gồm những người có
vũ trang, mà còn có cả các công cụ vật chất phụ thêm, như nhà tù, và đủ
thứ cơ quan cưỡng chế mà xã hội thị tộc không hề biết tới. Quyền lực ấy
có thể là rất không đáng kể, trên thực tế là không nhận thấy được, như ở
các xã hội mà những đối lập giai cấp vẫn chưa phát triển, hay ở các
vùng xa xôi; như đôi lúc ta thấy ở một số vùng của Mĩ. Nhưng khi những
mâu thuẫn giai cấp trong nước ngày càng sâu sắc, và các nước láng giềng
ngày càng rộng lớn và đông đúc; thì quyền lực đó cũng ngày càng mạnh
lên. Cứ nhìn vào châu Âu ngày nay là đủ: ở đây, đấu tranh giai cấp và
chạy đua xâm lược đã đẩy cái quyền lực công cộng lên tới mức nó đe dọa
nuốt gọn cả xã hội, và cả bản thân Nhà nước.
Để duy trì quyền lực
công cộng đó, cần có sự đóng góp của công dân; ấy là thuế má. Cái này
thì xã hội thị tộc hoàn toàn không biết tới. Nhưng ngày nay, thì ta đã
biết quá đủ về chúng. Với bước tiến của nền văn minh, thì cả thuế má
cũng không đủ; sau này, Nhà nước còn phát hành hối phiếu, vay nợ, tức là
bán công trái. Về điểm này, châu Âu già cỗi cũng có thể kể lại khá
nhiều.
Khi đã nắm được quyền lực công cộng và quyền thu thuế, đám
quan chức - tự coi mình là các cơ quan của xã hội - liền đứng lên trên
xã hội. Lòng tôn kính tự nguyện trước kia của nhân dân đối với các cơ
quan của chế độ thị tộc, thì không đủ cho họ nữa; kể cả khi họ có thể
nhận được nó. Là các đại biểu cho một thứ quyền lực đã trở nên xa rời xã
hội, họ phải khiến người khác kính trọng, nhờ các đạo luật đặc biệt,
chúng làm cho họ trở nên đặc biệt thần thánh và bất khả xâm phạm. Viên
cảnh sát quèn nhất của nhà nước văn minh cũng có “uy quyền” lớn hơn mọi
cơ quan của xã hội thị tộc cộng lại; nhưng một vương công, chính khách
hay tướng lĩnh lớn nhất của thời văn minh có lẽ vẫn phải ghen tị với một
thủ lĩnh thấp nhất trong thị tộc, về lòng tôn kính không thể chối cãi -
và cũng không cần dùng roi gậy mới có - mà thủ lĩnh ấy nhận được. Một
người nằm ngay trong lòng xã hội, còn người kia phải cố coi mình là kẻ ở
ngoài và đứng trên xã hội.
Vì Nhà nước xuất hiện do nhu cầu kiềm
chế những đối lập giai cấp, đồng thời cũng xuất hiện từ chính những
xung đột giai cấp, nên đó thường là Nhà nước của giai cấp có thế lực
nhất, giai cấp thống trị về kinh tế; nhờ có Nhà nước, giai cấp đó cũng
thống trị về chính trị, do đó lại có các phương tiện mới để đàn áp và
bóc lột giai cấp bị trị. Trên hết, Nhà nước cổ đại là của chủ nô, dùng
để đàn áp nô lệ; Nhà nước phong kiến là cơ quan của quí tộc, dùng để đàn
áp nông nô và nông dân bị lệ thuộc; còn Nhà nước đại nghị hiện đại là
công cụ của tư bản để bóc lột lao động làm thuê. Tuy nhiên, cũng có
ngoại lệ, khi mà các giai cấp đang đấu tranh với nhau đạt tới một thế
cân bằng nhất định; khiến cho Nhà nước tạm thời được độc lập ở một mức
độ nào đó đối với cả hai bên, tựa như một kẻ trung gian. Đó là chế độ
quân chủ chuyên chế ở thế kỉ XVII và XVIII, đã giữ thế thăng bằng giữa
bọn quí tộc và giai cấp tư sản; là chế độ Bonaparte của Đế chế thứ nhất,
và đặc biệt là Đế chế thứ hai ở Pháp, nó đã đẩy giai cấp vô sản chống
lại giai cấp tư sản, rồi lại đẩy giai cấp tư sản chống lại giai cấp vô
sản. Thành tựu mới nhất về mặt này, trong đó kẻ thống trị cũng như người
bị trị đều đáng buồn cười cả, đó là tân Đế chế Đức của các quốc gia của
Bismarck; nó đã tạo thế cân bằng giữa các nhà tư bản và công nhân đang
đối lập với nhau, và lừa đảo cả hai giai cấp trên, để bọn Junker nước
Phổ - vốn đang bị sa sút - được hưởng lợi.
Hơn nữa, trong đa số
các Nhà nước từng tồn tại trong lịch sử, thì quyền lợi mà nó ban cho các
công dân đều được đo bằng tài sản của họ; qua đó nó trực tiếp thú nhận
rằng Nhà nước là một tổ chức dùng để bảo vệ giai cấp hữu sản, và chống
lại giai cấp không có của. Đó là việc phân chia tầng lớp theo tài sản,
như ở Athens và La Mã. Với Nhà nước phong kiến Trung cổ cũng vậy, thế
lực chính trị được quyết định bởi qui mô chiếm hữu ruộng đất. Việc xác
định tư cách cử tri, như ở các Nhà nước đại nghị hiện đại, cũng là hình
thức tương tự. Nhưng, sự thừa nhận về mặt chính trị đối với sự chênh
lệch về tài sản hoàn toàn không phải là cái căn bản. Ngược lại, nó chứng
tỏ một trình độ phát triển thấp của Nhà nước. Hình thức cao nhất của
Nhà nước, là chế độ cộng hòa dân chủ, đang ngày càng trở thành một tất
yếu không thể tránh khỏi trong điều kiện của xã hội chúng ta ngày nay,
và là hình thức Nhà nước duy nhất, mà trong đó, cuộc đấu tranh quyết
định giữa giai cấp vô sản và giai cấp tư sản có thể diễn ra tới cùng;
chế độ ấy không chính thức thừa nhận sự chênh lệch về của cải nữa. Lúc
này, của cải phát huy quyền lực của nó một cách gián tiếp, nhưng lại
chắc chắn hơn. Có hai cách: trực tiếp mua chuộc các viên chức, mà Mĩ là
ví dụ điển hình; và liên minh giữa chính phủ với Sở giao dịch chứng
khoán: việc này lại càng dễ thực hiện, khi mà các món nợ của Nhà nước
ngày càng tăng; còn các công ti cổ phần, coi trung tâm hoạt động của
mình là Sở giao dịch chứng khoán, thì ngày càng tập trung vào tay mình,
không chỉ ngành vận tải mà ngay cả ngành sản xuất nữa. Ngoài nước Mĩ,
thì nền cộng hòa mới đây của Pháp cũng là ví dụ nổi bật, và cả nước Thụy
Sĩ thuần phong mĩ tục cũng không chịu kém cạnh. Nhưng không nhất thiết
phải có chế độ cộng hòa dân chủ, thì mới có cái liên minh hữu hảo giữa
chính phủ và Sở giao dịch chứng khoán; điều này đã được chứng minh,
không chỉ ở nước Anh, mà cả ở tân Đế chế Đức: ở đó, khó có thể nói là kẻ
nào đã được phổ thông đầu phiếu đề lên cao hơn; Bismarck hay
Bleichröder. Sau cùng thì giai cấp hữu sản trực tiếp thống trị bằng phổ
thông đầu phiếu. Chừng nào giai cấp bị trị, ở đây là giai cấp vô sản,
chưa đủ trưởng thành để tự giải phóng mình; thì chừng đó, đa số họ sẽ
vẫn coi chế độ xã hội hiện tồn là chế độ duy nhất có thể có, và họ sẽ
theo đuôi giai cấp các nhà tư bản về mặt chính trị, trở thành cánh cực
tả của giai cấp đó. Nhưng đến khi giai cấp vô sản đủ chín chắn để tự
giải phóng mình, thì lúc ấy, nó tự tổ chức ra đảng của riêng mình; nó
bầu ra những người đại diện cho mình, chứ không phải những người đại
diện cho các nhà tư bản. Vậy, phổ thông đầu phiếu là cái thước đo mức độ
trưởng thành của giai cấp công nhân. Nó không thể, và không bao giờ có
thể, đem lại nhiều hơn thế, với Nhà nước ngày nay; nhưng như vậy cũng
đủ. Ngày mà cái nhiệt kế phổ thông đầu phiếu chỉ điểm sôi trong những
người công nhân; thì họ, cũng như các nhà tư bản, sẽ biết rằng mình phải
làm gì.
Vậy, không phải lúc nào cũng có Nhà nước. Đã từng có
những xã hội không cần tới Nhà nước, không có khái niệm gì về Nhà nước
hay quyền lực Nhà nước cả. Tới một giai đoạn phát triển kinh tế nhất
định, và phải gắn liền với việc phân chia xã hội thành giai cấp; thì sự
phân chia đó làm cho Nhà nước trở thành một tất yếu. Giờ đây, ta đang
tiến nhanh tới một giai đoạn phát triển sản xuất; trong đó, sự tồn tại
của các giai cấp không những không còn là một tất yếu, mà còn biến thành
một trở ngại rõ ràng cho sản xuất. Các giai cấp đó tất yếu sẽ mất đi,
cũng như xưa kia, chúng đã tất yếu phải xuất hiện. Giai cấp biến mất,
thì Nhà nước nhất định sẽ biến mất theo. Xã hội sẽ tổ chức lại nền sản
xuất, trên cơ sở liên hợp tự do và bình đẳng giữa những người sản xuất;
và sẽ xếp toàn thể bộ máy Nhà nước vào cái vị trí đích thực của nó khi
ấy: đó là ở bảo tàng đồ cổ, bên cạnh chiếc guồng kéo sợi và cái rìu
đồng.
Vậy, theo các phân tích nêu trên, thời văn minh là một giai
đoạn phát triển của xã hội. Ở đó, sự phân công lao động, rồi đến sự
trao đổi giữa các cá nhân, vốn là do phân công lao động mà ra, và nền
sản xuất hàng hóa, là sự kết hợp hai quá trình nói trên, đều đạt tới sự
phát triển toàn thịnh, và gây ra một cuộc cách mạng trong toàn bộ xã hội
trước đây.
Ở mọi giai đoạn phát triển trước đó của xã hội, nền
sản xuất về căn bản là có tính tập thể; tiêu dùng cũng thế, nó trở thành
việc phân phối trực tiếp sản phẩm, được tiến hành bên trong các công xã
cộng sản chủ nghĩa lớn nhỏ. Nền sản xuất tập thể ấy rất nhỏ hẹp, nhưng
chính trong nền sản xuất đó, người sản xuất lại làm chủ được quá trình
sản xuất và sản phẩm của mình. Họ biết được sản phẩm đó sẽ thế nào: họ
tiêu dùng chúng, chúng không rời khỏi tay họ. Và chừng nào việc sản xuất
còn dựa trên cơ sở đó, thì nó không thể vượt quá tầm kiểm soát của
người sản xuất, và đẻ ra những lực lượng thần bí và xa lạ với họ; điều
vẫn luôn xảy ra và tất yếu phải xảy ra trong thời văn minh.
Nhưng
sự phân công lao động đã từ từ thâm nhập vào quá trình sản xuất đó. Nó
phá hủy tính tập thể của sản xuất và chiếm hữu, đưa việc chiếm hữu tư
nhân lên thành một qui tắc phổ biến, do đó mà làm xuất hiện sự trao đổi
giữa các cá nhân; việc đó diễn ra như thế nào, trên đây ta đã nghiên cứu
rồi. Dần dần, nền sản xuất hàng hóa đã trở thành hình thức thống trị.
Với
nền sản xuất hàng hóa, tức là sản xuất không phải để tự mình tiêu dùng,
mà là để trao đổi; thì sản phẩm ắt phải chuyển từ tay người này tới tay
kẻ kia. Với việc trao đổi, người sản xuất đã bỏ mặc sản phẩm của mình
cho kẻ khác, và không biết sau này nó sẽ ra sao. Từ khi tiền, cùng với
đó là thương nhân, xuất hiện với tư cách kẻ trung gian giữa những người
sản xuất, thì quá trình trao đổi càng trở nên phức tạp, và càng không
biết chắc được số phận cuối cùng của sản phẩm. Tầng lớp thương nhân thì
rất đông, không ai trong số họ biết được những kẻ khác đang làm gì. Hàng
hóa không chỉ từ tay người này sang tay người khác, mà còn từ thị
trường này sang thị trường khác; người sản xuất đã mất quyền kiểm soát
toàn bộ nền sản xuất, và thương nhân cũng không có được quyền kiểm soát
ấy. Sản phẩm và sản xuất đều phó mặc cho ngẫu nhiên định đoạt.
Nhưng
ngẫu nhiên chỉ là một cực của mối liên hệ, mà cực kia có tên là “tất
yếu”. Trong giới tự nhiên, nơi mà dường như tính ngẫu nhiên cũng thống
trị; thì từ lâu rồi, ta đã chứng minh tính tất yếu và tính qui luật nội
tại, chúng đều tự thể hiện ra, ngay trong khuôn khổ của tính ngẫu nhiên.
Nhưng cái gì đúng với giới tự nhiên thì cũng đúng với xã hội. Một hoạt
động xã hội, hay một loạt quá trình xã hội, mà càng vượt quá sự kiểm
soát tự giác của con người, và càng ra khỏi phạm vi chi phối của họ; thì
nó dường như càng bị phó mặc cho tính ngẫu nhiên thuần túy, và chính
trong cái ngẫu nhiên đó, những qui luật nội tại cố hữu của chúng lại
càng tự thể hiện mình, với một sự tất yếu tự nhiên. Những qui luật như
thế cũng ngự trị, trong cái ngẫu nhiên của nền sản xuất và trao đổi hàng
hóa. Với những người sản xuất và trao đổi riêng rẽ, chúng như các lực
lượng xa lạ, mà lúc đầu người ta thường không nhận thấy; bản chất của
các lực lượng ấy phải được nghiên cứu và nhận thức một cách kĩ lưỡng.
Những qui luật kinh tế này của nền sản xuất hàng hóa còn biến đổi tùy
theo các giai đoạn phát triển của hình thức sản xuất, nhưng nói chung,
toàn bộ thời văn minh đều nằm dưới sự thống trị của chúng. Cho tới ngày
nay, sản phẩm vẫn thống trị người sản xuất; và cho tới ngày nay, toàn bộ
nền sản xuất xã hội vẫn được điều tiết, không phải bởi một kế hoạch do
xã hội đề ra, mà là bởi các qui luật mù quáng; chúng vẫn tự thể hiện
mình, với một sự dữ dội mang tính tự nhiên, mà mức độ cao nhất là trong
những cơn bão táp của các cuộc khủng hoảng thương mại định kì.
Trên
đây, ta đã thấy rằng: ở một giai đoạn phát triển khá sớm của sản xuất,
sức lao động của con người đã có thể tạo ra một lượng sản phẩm lớn hơn
mức cần thiết cho sinh hoạt như thế nào; và giai đoạn phát triển đó, về
căn bản, cũng trùng với sự ra đời của sự phân công lao động, và sự trao
đổi giữa các cá nhân như thế nào. Chẳng bao lâu sau, một “chân lí” vĩ
đại đã được phát hiện ra: con người cũng có thể trở thành hàng hóa, sức
người3 cũng có thể đem trao đổi và sử dụng được, nhờ việc biến con người
thành nô lệ. Loài người vừa bắt đầu tiến hành sự trao đổi, thì chính họ
lại cũng trở thành những thứ được đem ra trao đổi. Thể chủ động biến
thành thể bị động, dù người ta muốn hay không.
Cùng với chế độ nô
lệ, vốn đã đạt tới mức phát triển cao nhất trong thời văn minh, thì sự
phân chia lớn đầu tiên của xã hội, thành giai cấp bóc lột và giai cấp bị
bóc lột, cũng đã diễn ra. Sự phân chia đó tiếp tục tồn tại trong suốt
thời văn minh. Chế độ nô lệ là hình thức bóc lột đầu tiên, đặc trưng cho
thế giới cổ đại; kế tiếp nó là chế độ nông nô thời Trung cổ, và chế độ
làm thuê thời nay. Đó là ba hình thức nô dịch lớn, đặc trưng cho ba giai
đoạn lớn của văn minh; chế độ nô lệ công khai, và nay là chế độ nô lệ
ngụy trang, luôn đi kèm với thời văn minh.
Về mặt kinh tế, giai
đoạn sản xuất hàng hóa - mà thời đại văn minh bắt đầu cùng với nó - được
đánh dấu bằng sự ra đời của: 1) tiền kim khí, cùng với nó là tư bản
dưới dạng tiền, lợi tức, và tệ cho vay nặng lãi; 2) thương nhân, với tư
cách là giai cấp những kẻ trung gian, đứng giữa những người sản xuất; 3)
chế độ tư hữu ruộng đất, và chế độ cầm cố; 4) lao động của nô lệ, với
tư cách là hình thức sản xuất thống trị. Hình thức gia đình phù hợp với
thời văn minh, và chiếm ưu thế rõ rệt trong thời này, là chế độ hôn nhân
cá thể, là sự thống trị của đàn ông đối với đàn bà, là gia đình cá thể,
với tư cách là đơn vị kinh tế của xã hội. Lực lượng chủ yếu gắn kết xã
hội văn minh là Nhà nước: trong tất cả những thời kì điển hình, đó vẫn
là Nhà nước của giai cấp thống trị, không có ngoại lệ nào cả; và ở mọi
trường hợp, về cơ bản, nó vẫn là một bộ máy được dùng để đàn áp giai cấp
bị trị, bị bóc lột. Thời đại văn minh còn có những đặc trưng khác: việc
củng cố sự đối lập giữa thành thị và nông thôn, coi đó là cơ sở của
toàn bộ sự phân công lao động xã hội; là sự xuất hiện chế độ di chúc,
nhờ đó mà kẻ có của có thể chi phối tài sản của mình kể cả khi y đã
chết. Thể chế này đối đầu trực tiếp với chế độ thị tộc cổ: ở Athens, mãi
tới thời Solon, người ta vẫn chưa biết đến nó; ở La Mã, nó có từ khá
sớm, nhưng ta không biết thời điểm cụ thể4 ; ở người Germania, thầy tu
là những kẻ đã du nhập thể chế ấy, nhờ đó mà những người Đức ngoan đạo
đã có thể để lại tài sản của mình cho Giáo hội.
Với các cơ sở đó,
thời văn minh đã đạt được những điều mà xã hội thị tộc không thể có
được. Nhưng nó đã thu được các thành quả ấy nhờ việc kích thích những
bản năng và dục vọng thấp kém nhất của con người, và phát triển chúng;
làm tổn hại tới mọi năng lực khác của con người. Động lực của thời văn
minh, từ ngày đầu cho tới ngày nay, là lòng tham đê tiện; giàu có, giàu
có nữa, giàu có hơn, nhưng không phải sự giàu có của xã hội, mà là của
cái cá nhân riêng lẻ nhỏ nhen kia, đó là mục đích duy nhất và cuối cùng
của thời văn minh. Nếu như cũng trong thời đại ấy, khoa học đã ngày càng
phát triển, và những thời kì rực rỡ huy hoàng của nghệ thuật đã nhiều
lần lặp lại; thì đó chỉ là vì, nếu không có chúng, thì sẽ không có được
tất cả những thành tựu của thời đại ngày nay, trong việc tích lũy của
cải.
Vì cơ sở của thời đại văn minh là sự bóc lột của một giai
cấp này đối với một giai cấp khác, nên toàn bộ sự phát triển của nó diễn
ra trong một mối mâu thuẫn thường trực. Mỗi bước tiến trong sản xuất
đồng thời đánh dấu một bước lùi trong tình cảnh của giai cấp bị áp bức,
nghĩa là của đại đa số. Lợi ích của người này nhất định phải là tổn hại
đối với người kia, mỗi cuộc giải phóng mới của một giai cấp này lại là
một ách áp bức mới đối với một giai cấp khác. Bằng chứng nổi bật nhất về
điều đó chính là việc sử dụng máy móc, với những hậu quả mà giờ đây ai
cũng biết. Và như ta đã thấy, nếu như người dã man rất khó phân biệt
quyền lợi với nghĩa vụ; thì thời văn minh lại cho người ta thấy rõ, với
cả những ai ngu ngốc nhất, sự khác biệt và đối lập giữa quyền lợi và
nghĩa vụ; khi nó đem lại hầu hết các quyền lợi cho một giai cấp, và đổ
hầu hết các nghĩa vụ cho một giai cấp khác.
Nhưng không thể để
như thế được: cái gì là tốt cho giai cấp thống trị, thì cũng phải là tốt
cho toàn thể xã hội; và giai cấp thống trị phải đồng nhất chính mình
với toàn thể xã hội. Vì thế, khi văn minh càng tiến lên, thì nó lại càng
buộc phải phủ lớp áo bác ái lên trên các tệ nạn mà nó nhất định phải đẻ
ra, phải tẩy trắng và phủ nhận chúng; tóm lại, nó buộc phải thực hành
một kiểu đạo đức giả thường ngày, mà các hình thái xã hội trước đây, và
ngay cả các giai đoạn đầu của thời văn minh, đều chưa từng biết tới. Lối
đạo đức giả đó lên tới đỉnh điểm với cái tuyên bố này: giai cấp bóc lột
tiến hành bóc lột đối với giai cấp bị bóc lột, cũng chỉ vì lợi ích của
chính giai cấp bị bóc lột; và nếu giai cấp bị bóc lột không hiểu điều
đó, và còn đứng lên chống lại, thì đó là điều vong ân bội nghĩa hèn hạ
nhất đối với những ân nhân của họ, tức là những kẻ bóc lột họ5 .
Và giờ, để kết luận, sẽ là nhận định của Morgan về thời văn minh:
“Từ
khi thời văn minh đến, sự tăng thêm của cải đã diễn ra rất mạnh mẽ, các
hình thức của chúng thì quá là đa dạng, việc sử dụng chúng thì hết sức
rộng rãi, và việc quản lí chúng, vì lợi ích của những kẻ hữu sản, thì
cực kì khéo léo; nên đối với nhân dân, chúng đã trở thành một lực lượng
không thể khống chế nổi. Trí tuệ của con người đang đứng hoang mang, bỡ
ngỡ; trước những cái do chính mình tạo ra. Nhưng, cũng sẽ có một ngày,
mà lí trí của con người đủ mạnh để chi phối của cải, và chi phối quan hệ
của Nhà nước với cái tài sản mà nó đang bảo hộ; cũng như qui định những
giới hạn về quyền lợi, và cả những nghĩa vụ của người hữu sản. Lợi ích
của xã hội là tối cao so với lợi ích của cá nhân, và phải tạo ra những
mối quan hệ công bằng và hòa hợp giữa chúng. Nếu như sự tiến bộ vẫn là
qui luật của tương lai, cũng như nó từng là qui luật của quá khứ; thì
việc đơn thuần tìm kiếm của cải sẽ không phải là mục đích cuối cùng của
loài người. Quãng thời gian đã qua, kể từ khi thời văn minh bắt đầu, chỉ
là một mẩu nhỏ trong khoảng thời gian tồn tại đã qua, và cũng chỉ là
một mẩu nhỏ trong khoảng thời gian tồn tại sắp tới của nhân loại. Sự tan
biến của cái hình thái hoạt động lịch sử, với mục đích cuối cùng duy
nhất là làm giàu ấy, đang đe dọa tiêu diệt cả xã hội; vì bản thân hoạt
động đó đã chứa đựng những yếu tố khiến nó phải tự hủy diệt mình. Dân
chủ trong việc quản lí, hữu ái trong xã hội, bình đẳng về quyền lợi và
nghĩa vụ, phổ biến giáo dục; chúng báo hiệu cái giai đoạn cao hơn sắp
tới của xã hội, mà kinh nghiệm, lí trí và khoa học đang không ngừng vươn
tới. Đó sẽ là sự phục sinh dưới hình thức cao hơn, của tự do - bình
đẳng - bác ái có ở các thị tộc cổ đại” (“Xã hội Cổ đại”, tr. 552)
Chú thích của Engels
1
Đặc biệt ở vùng bờ biển Tây Bắc châu Mĩ (xem Bancroft ). Ở người Haida
sống trên quần đảo Hoàng hậu Charlotte, có những hộ gồm 700 người sống
vào cùng một nhà. Ở người Nootka, nhiều bộ lạc sống hết thảy vào một
nhà.
2 Số nô lệ ở Athens, xin xem ở cuối phần “Sự hình thành Nhà
nước Athens”. Ở Corinth vào thời kì cực thịnh, có tất cả 460.000 nô lệ; ở
Aegina có 470.000 nô lệ. Với cả hai trường hợp, số nô lệ đều gấp 10 lần
số công dân tự do.
3 Sử gia đầu tiên đã có một quan niệm - ít ra
là gần đúng - về thị tộc chính là Niebuhr, ấy là vì ông có biết tới các
thị tộc ở Dithmarschen; nhưng các sai lầm của ông cũng trực tiếp từ đó
mà ra.
4 Quyển “Hệ thống những quyền đã có được” của Lassalle, ở
phần hai, chủ yếu xoay quanh luận điểm rằng chế độ di chúc ở La Mã cũng
cổ xưa như bản thân La Mã, rằng trong lịch sử La Mã, không bao giờ có
“một thời kì nào mà lại không có chế độ di chúc”; rằng đúng ra thì chế
độ di chúc đã có từ thời trước La Mã, bắt nguồn từ sự thờ cúng người
chết. Lassalle, với tư cách một người trung thành với phái Hegel cũ, cho
là các qui chuẩn pháp lí của La Mã không bắt nguồn từ các điều kiện xã
hội của người La Mã, mà là từ “khái niệm tư biện” của ý chí; điều đó dẫn
tới cái nhận định hoàn toàn phi lịch sử nói trên. Điều này không có gì
lạ, khi mà trong cuốn sách đó, do cũng dựa trên khái niệm tư biện ấy,
tác giả đã đi tới kết luận rằng: trong chế độ thừa kế của người La Mã,
việc chuyển giao tài sản hoàn toàn là thứ yếu mà thôi. Lassalle không
những tin vào những ảo tưởng của các nhà luật học La Mã, nhất là những
người thuộc thời kì đầu; mà ông ta còn vượt qua họ nữa.
5 Lúc
đầu, tôi định đặt sự phê phán xuất sắc về thời văn minh - nằm rải rác
trong các tác phẩm - của Charles Fourier bên cạnh sự phê phán của Morgan
và của chính tôi. Không may, tôi không có thời gian. Tôi sẽ chỉ nhận
định rằng: Fourier đã coi hôn nhân cá thể và tư hữu ruộng đất là những
đặc trưng chính của thời văn minh, và ông gọi thời văn minh là cuộc
chiến của người giàu chống lại người nghèo. Ta cũng thấy trong tác phẩm
của ông có một nhận xét sâu sắc rằng: trong tất cả các xã hội không hoàn
thiện, và bị xâu xé bởi các mâu thuẫn; thì gia đình riêng rẽ (les
familles incohérentes) đều là các đơn vị kinh tế.
Chú thích của người dịch
1. Ở bản in năm 1884, đoạn "sở hữu riêng rẽ" được ghi là "sở hữu tư nhân".
2. Tiếng Pháp theo đúng nguyên bản, nghĩa là “Chính anh đã muốn thế, George Dandin!” (Molière, “George Dandin”; hồi I, cảnh 9).
3. Ở bản in năm 1884, đoạn "sức người" được ghi là "sức lao động của con người".
Ebook
được sưu tầm bởi ThoLaw và được chia sẻ trên Blog Tholaw.wordpress.
Ebook được sưu tầm, do vậy không tránh khỏi những thiếu sót so với
nguyên bản, hy vọng nó có thể giúp ích được các bạn phần nào trong quá
trình nghiên cứu, tìm hiểu về Nhà nước và Pháp Luật. Việc tìm kiếm và
chia sẻ ebook không vì mục đích thương mại hay bất kỳ hình thức sinh lời
nào khác. Trân Trọng!
0 comments:
Post a Comment